Članak Andreja Sergejeviča Končalovskog „U kakvog boga veruje Rus“, objavljen u „Rossijskoj gazeti“, izaziva pomešane reakcije.

S jedne strane, članak postavlja duboka pitanja koja u mnogo čemu ostaju aktuelna, što ne može a da ne uzbuđuje svakoga ko razmišlja o „putevima Rusije“, o njenoj prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Očigledno je da autor navija za svoju zemlju, iskreno želeći da se ona plodno razvija i ostvaruje prosperitet.

S druge strane, nije ništa manje očigledno da se u ovom slučaju radi samo o jednom od mogućih pogleda na rusku istoriju i modernost, i to onim koji među nama ima dugu tradiciju. U ruskoj intelektualnoj istoriji, zagovornici ovog gledišta se nazivaju „zapadnjaci“ (mislim na široki trend mišljenja). Razmatrajući historiozofska pitanja, postavljaju određenu perspektivu, koja određuje šta je glavno, a šta sporedno, koje odgovore treba prepoznati kao tačne, a koji su očigledno lažni.

Prava istorija se ne može prepisati. Moguća su različita tumačenja, ali činjenice uvijek ostaju činjenice. Istovremeno, da bismo razumeli istoriju i doneli ispravne odluke u modernim vremenima, potrebno je, po mom mišljenju, čuti različite glasove, uzeti u obzir različite uglove. Drugim riječima, pokušajte postići trodimenzionalnu viziju. Malo je vjerovatno da će nam jednostrano, ograničeno gledište pomoći u ozbiljnim, odgovornim razmišljanjima o „putevima Rusije“. Upravo to gledište vidim u ovom članku, čiji autor pokušava da ugura čitavu istoriju Rusije u prokrustovo ležište svojih zapadnih ideja, vešto, ali neuverljivo žonglirajući pojedinačnim istorijskim činjenicama, imenima, idejama i pristupima, proizvoljno ih izvlačeći. opšteg konteksta.

Naravno, u pogledu "zapadnjaka" na Rusiju (uključujući i one na koje se autor poziva - Čaadajeva, Ključevskog, Čehova) postoji istina, često gorka. Međutim, neke karakteristike ruskog života izazvale su i gorčinu među predstavnicima drugog intelektualnog trenda - "slavenofilima" (dovoljno je podsjetiti se A.S. Khomyakova, također spomenutog u članku). Kada danas pokušavamo da čujemo glasove i jednog i drugog, po mom mišljenju nije najvažnije da su jedni idealizovali stari moskovski način života, a drugi zapadnoevropski put razvoja. Najvažnija pitanja se tiču ​​razlika u predstavama o društvenom idealu, o temeljnim vrijednostima, prije svega vjerskim i moralnim, i, kao rezultat, o načinima razvoja i o liječenju onih društvenih bolesti koje zahtijevaju izlječenje.

Autor članka počinje istorijskim razmatranjem „ruske religijske ideje“, ali završava tezom o potrebi „izvođenja „velikog“ ruskog naroda iz „predburžoaske“ države“. Kritikujući ono što smatra „ruskom religioznom idejom“, koja navodno nije pretrpela značajne promene tokom mnogo vekova, on prećutno polazi od nekakvog sopstvenog kreda: dobro Rusije je uspostavljanje, doduše sa zakašnjenjem, „buržoaštva“, tj. je, urbana zapadnoevropska kultura čiji su protagonisti bezlični anonimni (sic!) pojedinci. (Citiram: "Anonimna odgovornost čovjeka prema Bogu je temelj modernog društva.")

Postoje dvije logičke nedosljednosti u ovim argumentima.

Prvo, optužba ruske pravoslavne tradicije u dominaciji "vjere bez misli" kombinira se s autorovim racionalno neutemeljenim uvjerenjem u istinitost i korisnost za Rusiju "buržoaskog" društvenog ideala (kako je opisano u članku). U međuvremenu, korisnost takvog ideala nije nimalo očigledna. Kritika “buržoaznosti” unutar same zapadnjačke misli je nadaleko poznata, i to ne samo sa lijevih, socijalističkih pozicija, već i sa pozicija desnice, uključujući i religijske. Govoreći o potonjem, dovoljno je spomenuti najpoznatija imena živih mislilaca: kanadskog katoličkog filozofa Charlesa Taylora, američkog jevrejskog mislioca Michaela Walzera, grčkog pravoslavnog filozofa i teologa Christosa Yannarasa, ako ne spominjemo mnoge druge, uključujući i protestante. A u ruskoj religioznoj intelektualnoj tradiciji, najupečatljiviji kritičar "buržoaznosti" bio je Konstantin Leontjev, koji pripada kasnim slavenofilima.

Shvatanje buržoazizma kao vjernosti nekim jedinim ispravnim “evropskim vrijednostima” je svojevrsna sekularna vjera. Takvo uvjerenje, naravno, ima svoju racionalnu argumentaciju, ali je u ovom članku nema. Zato nema prigovora na druge poglede na ideologiju zapadnoevropskog buržoaskog individualizma i liberalizma.
Druga logička nedosljednost povezana je s autorovom konstatacijom da u ruskoj pravoslavnoj tradiciji pobjeđuju paganstvo i dvojna vjera, pa čak i "trovjera".

Paganske predrasude su, zaista, oduvijek bile prisutne i još uvijek se osjećaju u našem vjerskom životu - takva je priroda religijske psihologije. Zabrinutost oko ovog problema bila je karakteristična za pravoslavnog pastira u vizantijsko doba i mnogo kasnije. Izvanredni pravoslavni teolog 20. veka, protoprezviter Aleksandar Šmeman, u svojoj knjizi Istorijski put pravoslavlja s pravom je primetio da „paganizam nije samo religija koja je hronološki prethodila hrišćanstvu i koja je uništena svojom pojavom, već je svojevrsna trajna i “prirodni” pol same religije, iu tom smislu vječna opasnost za bilo koju religiju. Kršćanstvo zahtijeva neprekidan trud, neprestano popunjavanje forme sadržajem, samoispitivanje, "iskušavanje duhova"; paganstvo je, s druge strane, odvajanje forme od sadržaja, njeno izdvajanje kao vrijednost po sebi i kao cilj po sebi. To je povratak prirodnoj religiji, vjeri u formulu, u obred, u "svetište", bez obzira na njihov sadržaj i duhovno značenje. Ali tada i sam kršćanski obred i samo kršćansko svetište mogu lako postati predmetom upravo poganskog štovanja, zamagljujući ono zbog čega samo postoje: oslobađajuću moć Istine.

Od davnina, asketski asketi su se protivili magijskoj percepciji svetišta - relikvija, ikona, krstova i drugih hrišćanskih relikvija. Monah Varsanufije Veliki (VI vek) je učio: „Ako prođete pored moštiju, poklonite se jednom, dvaput, tri – ali ovo je dovoljno... Prekrsti se tri puta, ako hoćete, ali ne više. Mnogi naši arhipastiri su se borili sa ostacima paganskog stava prema hrišćanstvu, na primer, Sveti Tihon Zadonski, kada je bio episkop Voronješki.

Međutim, reagujući na ovaj članak u vezi sa ovom temom, skrećem pažnju na sledeće. Ako se kršćanin prema svetištu odnosi na paganski način, onda je to prije svega izdaja samog kršćanstva - u smislu da je lični stav prema Spasitelju Isusu Kristu, utjelovljenom Sinu Božjem, zamijenjen magijskim stavom. prema nekom bezličnom religioznom "artefaktu", da upotrebim izraz autora članka . Ali istovremeno nam isti autor nudi još jednu ideju kao ispravniju – ideju o nekim anonimnim dužnostima osobe koje nisu vezane za njegovu vjersku vjeru: “savjestan rad, plaćanje poreza...” I onda mi pročitajte vrlo čudnu izjavu: „Lična anonimna odgovornost je kamen temeljac moderne države i društva. Ispada da umjesto anonimne religiozne magije, autor predlaže anonimnu sekularnu magiju.

Teško je složiti se sa takvom „sekularnom idejom“ autora, ne samo s vjerskog, već jednostavno s ljudskog stanovišta. Ljudska ličnost je jedinstvena jer je stvorena na sliku i priliku Božju. Upravo kršćanstvu evropska kultura duguje ovu ideju pojedinca. Već dva milenijuma hrišćanstvo – i istočno i zapadno – podstiče čoveka na podvig vere, na lični duhovni napor, uprkos svim iskušenjima paganske magije. To je oduvijek bila pravoslavna teologija, uključujući i rusku.

Ako društveni odnosi u koje je osoba uključena gube ovu ličnu dimenziju, riječ je o društvu koje je mehanizam – politički, ekonomski, kulturni i domaći. To znači odbacivanje shvatanja čoveka za koje se zalaže hrišćanstvo.

Pravoslavni hrišćani se ne mogu složiti da Rusija, kao evropska hrišćanska zemlja, čak i ako je „marginalna“ zemlja, treba da sledi verziju evropeizma koju predlaže autor članka. Autor piše da je Rusija mogla dati svoj doprinos panevropskoj i svjetskoj kulturi. Ali to joj je pošlo za rukom upravo zato što je njen društveni ideal daleko od "anonimnog" i "mehaničkog". Važno je napomenuti da je ovaj doprinos dat već u eri evropske sekularizacije, ali su njegovi pokretači bili posebna vjerska intuicija i posebno religijsko iskustvo.

Istorija ruske filozofske i religiozne misli može se ocijeniti pesimistički, ili obrnuto, optimistično. Sve zavisi od izgleda. Pesimisti vide nepromišljenost, optimisti intenzivne, ponekad bolne, refleksije mnogih veoma nadarenih, kreativnih ljudi o hrišćanstvu kao univerzalnoj veri i o ruskom pravoslavlju kao njegovom konkretnom oličenju. Pesimisti vide dominaciju ritualnog vjerovanja i magije, dok optimisti vide slobodnu i sadržajnu raspravu ne samo o Rusiji, već i o sudbini kršćanske civilizacije.

Autor članka piše: „Od pojave kršćanstva u Evropi, teološki sporovi nikada nisu prestajali. Slobodna misao hiljadama godina nije se bojala preispitivati ​​bilo koje teze i obrede kršćanstva. Ruska religijska kultura je isključila ovo pravo i bila je izgrađena samo na vjeri.” Prema autoru, „naša devičanska paganska svest nikada nije naučila šta je kultura diskusije“, a religiozna misao u Rusiji „nije postojala sve do sredine 19. veka“.

Istorijske činjenice uvjerljivo pobijaju ove tvrdnje. U srednjem vijeku situacija u zapadnoj Evropi bila je vrlo daleko od one koju opisuje autor članka. U zapadnoj Evropi u to vrijeme nije bilo “slobodne misli” u smislu kasnijeg evropskog slobodoumlja – postojala je Sveta inkvizicija i njene lomače. U pravoslavnoj Rusiji bilo je i pojedinačnih pristalica inkvizitorskih metoda borbe protiv jeretika (Sv. Genadij Novgorodski, Sv. Josif Volotski), ali se razmjeri odgovarajuće prakse ne mogu ni porediti sa Zapadnom Evropom.

I upravo u borbi protiv jeretičkih učenja, ali i u unutarpravoslavnim polemikama, razvijala se naša teološka misao. Ne morate daleko tražiti primjere. 15. stoljeće je bilo vrijeme posebno intenzivnog umnog rada i žestokih rasprava: ovo je doba borbe Crkve protiv jeresi judaizatora i crkveno-teološkog spora između „Jozefita“ i „neposjednika“. U to doba pojavila su se prva originalna teološka dela ruskih autora: dogmatsko delo monaha Josifa Volockog „Prosvetitelj“ i esej o pravoslavnom asketizmu monaha Nila iz Sore „Povelja skitskog života“. U javnoj raspravi - u autorskim djelima i na crkvenim saborima - raspravljalo se o raznim pitanjima: o temeljnim načelima kršćanske vjere, o zvanju monaštva i ulozi manastira, o društvenoj službi Crkve, o odnos svjetovne i crkvene vlasti i dr. Čisto crkvena rasprava poprimila je široki javni i državni razmjer. Za Rusku crkvu, završilo se veličanjem u liku svetaca dvojice ideologa ovih pravaca - monaha Josifa Volockog i Nila Sorskog. To je bilo priznanje stvarnosti i djelotvornosti za ruski crkveni život apostolskog zavjeta: „Među vama moraju biti razlike u mišljenjima, da se među vama otkriju vješti“ (1. Kor. 11,19).

Ako je u srednjovjekovnoj Evropi Katolička crkva bila inicijator progona disidenata, razbijajući ih rukama sekularnih vlasti, onda je u Rusiji situacija bila upravo suprotna: država je postala progonitelj neistomišljenika i heterodoksije. . Tako se desilo sa starovjercima. Raskol 17. vijeka ne bi imao tako strašne posljedice da se država nije uključila u progon starovjeraca. Crkva nije nikoga spalila i nije osudila na smrt. Čini se da bi, kada bi država zauzela poziciju vanjskog posmatrača u sporu između pristalica starog i novog obreda, ishod ovih sporova mogao biti bitno drugačiji.

Autor članka ističe važnu osobinu ruske hrišćanske intelektualne istorije kada piše: „Rad Ćirila i Metodija doveo je do nevjerovatne demokratizacije samog hrišćanskog učenja. I to je super. Ali, s druge strane, preveden na staroslavenski, prekinuo je vezu samog učenja s njegovim filozofskim opravdanjem, s kulturnim korijenima drevne europske civilizacije.

Ovo nije nova ideja. U 20. veku to su izrazili tako istaknuti ruski religiozni mislioci kao što su protojerej Georgij Florovski i Georgij Fedotov. Potonji je napisao: „Na prvi pogled, kao da slavenski jezik Crkve, olakšavajući zadatak pokrštavanja naroda, ne dopušta pojavu od njega otuđene grčke (latinske) inteligencije. Da, ali po koju cijenu? Po cenu odvajanja od klasične tradicije...” U odgovoru, Florovski podseća da se o ovoj „razlici između ruske i ’evropske” kulture dugo pričalo, govorili su slavenofili, posebno Ivan Kirejevski” . Dijagnoza samog Florovskog je oštra: „I najzad se u ruskoj duši budi logična savest – iskrenost i odgovornost u spoznaji“. Istovremeno, on problem posmatra iz posebnog ugla, tvrdeći da je „kriza ruskog vizantizma u 16. veku istovremeno bila i gubitak ruske misli iz patrističkog nasleđa“ u teologiji.

Florovski je smatrao "puteve ruske teologije" zasnovane na vlastitom pogledu na istoriju - pogled na svoj način jednostranim, zbog čega su ga njegovi savremenici kritikovali. Konkretno, protojerej John Meyendorff mu je zamjerio što čitavu rusku historiju posmatra kroz prizmu vizantizma, smatrajući Vizantiju nekakvim idealom do kojeg ruska vjerska misao nikada nije sazrela.

Končalovski posmatra istoriju sa zapadnih pozicija i kritikuje je zbog istih stvari zbog kojih ju je kritikovao Florovski, međutim, za razliku od potonjeg, on ne poznaje činjenični istorijski materijal. Tako je, na primjer, njegova izjava da su naši preci, pošto su primili slovenski prijevod Jevanđelja, bili lišeni "grčkog i latinskog jezika" i da "nisu imali prilike da uče antičku filozofiju ili sofistiku" u suprotnosti je s povijesnim činjenicama. U jednom od najstarijih spomenika ruske književnosti - "Priča o Petru, knezu iz Horde" postoji naznaka da je služba u Rostovu Velikom sredinom 13. veka u hramu išla paralelno na ruskom i grčkom jeziku. U zbirci kontakija iz 12. veka nalazimo grčke napeve date u ruskoj transkripciji. Iz crkvenog jezika grcizmi su aktivno prodirali u sekularni, poslovni jezik. Rusija je trgovala sa Vizantijom i stoga nije bila odsečena od njene kulture.

Kontakti sa zapadnom Evropom su takođe bili prilično redovni još od vremena Kijevske Rusije. I u XVI-XVIII veku, Ruska crkva je bila podvrgnuta moćnom zapadnom, prvenstveno latinskom uticaju. Čak se i duhovno obrazovanje u početku gradilo na modelima pozajmljenim iz Evrope. Slučajno sam držao u rukama disertacije studenata Moskovske bogoslovske akademije s početka 19. veka, napisane latinicom. Takvi „crkveni slavenofili“ kao što je sveti Filaret Moskovski zahtevali su značajne napore da rusko duhovno obrazovanje skrenu sa zapadnog puta i da ga postepeno vrate na tragove pravoslavnog vizantizma. Međutim, konačno oslobođenje ruske teologije iz "zapadnog ropstva" dogodilo se već u 20. vijeku, u djelima teologa ruske emigracije, poput gore navedenih Florovskog i Šmemana.

16.-17. vijek, kako u zapadnoj Evropi tako i u Rusiji, je doba radikalnih vjerskih promjena. Na Zapadu, reformacija. U Rusiji su istorijski preokreti povezani sa vladavinom Ivana Groznog, koji je iznedrio nove mučenike (mitropolita moskovskog Filipa, prepodobnog Kornilija Pskovsko-pečerskog), zatim sa suprotstavljanjem stranim, verski katoličkim, osvajanjima, a kasnije i sa tragedija crkvenog raskola. Zapadne i ruske procese je teško porediti, ali se sa sigurnošću može reći da Rusija, za razliku od Zapadne Evrope, nije krenula „buržoaskim“ putem.

Naravno, postoji određena veza između zapadne vjerske reformacije, s jedne strane, i nove uloge, kao i zahtjeva "buržoazije", odnosno "građana", s druge strane. Međutim, teško da bi bilo ispravno izvoditi jedno od drugog, kao što to čini autor članka, tvrdeći da je "pojava buržoazije dovela u Evropi do evolucije vjerske svijesti" i da je "buržoazija u nastajanju htjela svjesno shvatiti njen odnos sa Bogom."

Vjerska svijest ima svoju logiku. Oni koji to objašnjavaju vanjskim razlozima griješe - i onda to pokušavaju iskoristiti u političke, kulturne i druge nereligijske svrhe. Reformacija je vjerski i teološki događaj koji je podijelio zapadno kršćanstvo. Konfrontacija između protestanata i katolika bila je veoma teška, iu određenoj mjeri traje do danas. Apsolutno je pogrešno ovaj, sada već stoljetni, vjerski spor svoditi na procese „intelektualizacije vjerske svijesti, kroz koje su prošle i druge kršćanske denominacije“, kako to čini autor. Martin Luther, rafinirani teolog-intelektualac, ističe upravo vjeru - sola fide, a John Calvin spaljuje jeretike na lomači u Ženevi.

Naravno, katolička kontrareformacija i razvoj protestantske teologije rezultirali su usložnjavanjem zapadnog teološkog mišljenja, pa čak i njegovim procvatom, posebno u 20. stoljeću. Ali, istovremeno, ako govorimo o 20. veku, tada je cvetala i pravoslavna teologija, koja je postala sastavni deo savremene opšte hrišćanske rasprave o raznim teorijskim i praktičnim pitanjima. Pravoslavna misao – kako u vidu stroge crkvene teologije tako i u vidu religiozno-filozofskih promišljanja – bila je i biće tražena zbog onih obeležja istočnokršćanske verske tradicije koja svedoče o izvornoj crkvenoj tradiciji, ali o jednom Zapadno hrišćanstvo je izgubilo stepen ili drugi.

Naravno, u Rusiji nije bilo univerziteta u klasičnom evropskom smislu te riječi. A na univerzitetima nastalim u postpetrovsko doba, teologija nije bila zastupljena, jer se izučavala na teološkim akademijama. Ovo je istorijska činjenica. Ali da li danas trebamo beskrajno tugovati zbog ovoga? Zar ne bi bilo bolje razmisliti o tome kako popuniti ovu istorijsku prazninu?
Uključivanje pravoslavne teologije u moderni ruski sekularni univerzitet je težak zadatak. Ova poteškoća proizlazi ne samo iz nedostatka tradicije, već i iz sovjetskog ideološkog naslijeđa, kao i iz trenutnih „antiklerikalnih“ tendencija u našoj univerzitetskoj i akademskoj zajednici. Međutim, praksa uvjerljivo pokazuje relevantnost teologije u sekularnom akademskom okruženju. Dokaz za to je otvaranje sve više teoloških fakulteta i odsjeka na vodećim univerzitetima u zemlji.

Ali pogledajmo pitanje prisustva teologije na modernom univerzitetu sa "zapadne" tačke gledišta. Ako u ruskoj prošlosti nije bilo klasičnih zapadnih univerziteta, gdje je teologija bila „kraljica nauka“ i pritom se ni na koji način nije miješala, već je, naprotiv, doprinosila „kulturi diskusije“, uključujući „ kritičko promišljanje kršćanske vjere” (kako, po svemu sudeći, smatra autor razmatranog članka), zašto onda ne uvesti racionalnu kršćansku komponentu, odnosno teologiju sa svojom vjekovnom tradicijom, u obrazovni i znanstveni prostor jedne savremeni ruski univerzitet, odnosno u prostor „univerzuma znanja”?! Pogotovo u sadašnjoj situaciji, kada je, nakon decenija dominacije ateističke ideologije, i samo pitanje koje postavlja autor članka više nego relevantno: „Šta Rus zna o Bogu?“

Autorovo viđenje religioznosti ruskog društva u periodu nakon boljševičke revolucije 1917. je jednostavno pogrešno. U skladu sa svojom opštom idejom, on povezuje antireligijske ekscese tog doba sa „paganskom 'pasionarnošću' ruskog naroda", koja je navodno "demonstrirala povratak varvarskoj civilizaciji, uništavajući neshvatljivi i neprijateljski svet 'drugih". „Evropska Rusija“. I štaviše, „narod koji je pobjegao pod vjekovnim ugnjetavanjem... crkvene institucije. Kako drugačije objasniti da je većina kršćanskog stanovništva ogromne zemlje tako voljno podlegla ateističkoj, marksističkoj propagandi i počela se rugati vjerskim crkvama i svetištima, uništavati sveštenstvo i, s jezivim nadahnućem, sudjelovati u uništavanju svoje braće.

Ovo je pogrešan stav. Pozovimo specijaliste - doktora istorijskih nauka, vodećeg istraživača na Institutu za rusku istoriju Ruske akademije nauka V.B. Žiromskaja, koja iznosi činjenice malo poznate široj javnosti o religioznosti stanovništva Sovjetske Rusije kobne 1937. godine. Do tog vremena, progon religije je trajao već 20 godina: sveštenstvo i monaštvo su gotovo bez izuzetka istrijebljeni, manastiri su zatvoreni za sve, većina hramova je uništena i zatvorena. A evo popisa koji je pokrenuo Staljin: „80% ispitanog stanovništva odgovorilo je na pitanje o vjeri. Samo 1 milion ljudi je odlučilo da ćuti, pozivajući se na to da su "odgovorni samo pred Bogom" ili da "Bog zna da li sam vernik ili ne"... Prema popisu stanovništva, u SSSR-u je bilo više vernika među osobama od 16 godina i starijim nevjernicima: 55,3 miliona prema 42,2 miliona, odnosno 56,7% prema 43,3% svih onih koji su izrazili svoj stav prema vjeri. U stvari, bilo je, naravno, još više vjernika. Neki od odgovora bi mogli biti neiskreni. Osim toga, može se sa velikim stepenom vjerovatnoće pretpostaviti da su većina onih koji nisu odgovorili na pitanje o vjeri bili vjernici.”

Radikalizacija religijskog pitanja u Rusiji - "Bog postoji" ili "Bog ne postoji" - dostigla je svoj vrhunac tokom dominacije komunističkog "sekularnog paganizma". Boljševički ateizam je doveo Ruse do izbora između dvije krajnosti. A upravo je taj antireligijski ideološki režim svoju ritualnu stranu pozajmio od istorijskog kršćanstva, samo pojačavajući njegova magijska izobličenja i podižući ih do norme.

Neruski narod u cjelini "podlegao je ateističkoj, marksističkoj propagandi i počeo se rugati vjerskim hramovima i svetinjama", kako piše autor. Samo je dio ruskog naroda podlegao ovoj propagandi, zaveden obećanjima raja na zemlji, iskušenjem bezbožnog materijalizma. Upravo u ovom slučaju imamo posla, koristeći riječi autora članka, s svojevrsnom pobjedom „poganske vjere u duhovnost objekta“ – te pseudo-vjere koja je uvijek bila i ostala antipod vjeru u Krista, u Božansku Ličnost, koja je postala Čovjek radi našeg spasenja. Jer za pravoslavnu crkvenu svijest nijedan sveti predmet ne može se doživljavati kao „materijalizacija Boga“. (Citiram: „Za ruske pravoslavce, svaki predmet koji se odnosi na vjeru, artefakt - krst, amajlija, pojas - je svetinja, oni su, takoreći, materijalizacija Boga." Napominjem da je autor uporno , u cijelom članku piše riječ “Bog” malim slovom, uz rijetke izuzetke).

U ovom slučaju autor se dotiče izvornog i tradicionalnog za kršćansku teologiju pitanje odnosa duhovnog i materijalnog, čulnog i inteligibilnog. Ovo "vječno pitanje" Crkva je odavno razriješila, ali se stalno iznova javlja u sekularnoj intelektualnoj i duhovnoj kulturi. Na ovo pitanje pokušao je odgovoriti i Lav Tolstoj na svoj način, što autor članka više puta sa simpatijom spominje.

U kršćanskoj religijskoj misli oduvijek je bilo odstupanja ili prema oboženju prirode, bilo prema spiritualizmu i intelektualizmu. Lav Tolstoj u kasnom periodu svog stvaralaštva primjer je takve racionalizacije kršćanstva, koje konačno raskida ne samo s crkvenom tradicijom, već i s najdubljim značenjima Kristovog jevanđelja.

Tolstoj je iskreno tragao za Bogom, ali je istovremeno, u određenom stadijumu, ovu duhovnu potragu suprotstavio spoznaji o Bogu koja se nakupila u Crkvi i koja je sadržana u njenom sjećanju. Današnja tragična figura Tolstoja treba da nas podseća ne toliko na neka „očigledna“ tumačenja Jevanđelja i hrišćanstva, već da i dalje živimo u situaciji intenzivne smislene rasprave o našoj veri i nadi. Taj je intenzitet traganja zadržao i sam „buntoni grof“, koji je u svom poslednjem egzodusu otišao u Optinsku isposnicu, k starcima, nosiocima velike duhovne pravoslavne tradicije.

Autor članka aktivno se poziva na Čehova, koji, čini se, uopće nije religiozni pisac (iako Čehov ima i djela prožeta najdubljom religioznom intuicijom). Uzmimo sljedeći citat iz Čehova: „Između ’postoji Bog’ i ’nema Boga‘ leži ogromno čitavo polje, koje pravi mudrac prelazi s velikom mukom. Rus poznaje jednu od ove dvije krajnosti, ali sredina između njih ga ne zanima, pa stoga obično ne zna ništa ili vrlo malo.

Ovaj se citat može smatrati svojevrsnim kratkim manifestom nereligijske, sekularizirane svijesti dijela ruske inteligencije „čehovljeve ere“. Pitanje Boga ovdje je čisto intelektualno, u najboljem slučaju kulturno. Lično ispovijedanje Boga doživljava se kao "ekstremnost", a određena sredina, "kultura sumnje" smatra se normom, tako da se sama duhovna sloboda čovjeka pokazuje kao neodvojiva od sumnje.

Ali onda autor članka izoštrava svoje rezonovanje, ne pozivajući se više na Čehova, već na tumačenje A. Čudakova, čija je logika vrlo specifična: da li Boga postoji ili nema, nije važno; glavna stvar je proći kroz "polje" između ovih izjava; ko ne prođe ovaj “teren” uopšte ne razmišlja. I na kraju, dijagnoza: “Prava religija je u potrazi za bogom” (opet malim slovom; da li to znači da je riječ o potrazi za nekim drevnim ili modernim “paganskim” bogom?).

Ali postoje i potpuno različite ideje o duhovnom putu, o potrazi za Bogom i o sumnjama koje prate ovaj put i ovu potragu.

"Čehovljeva" potraga za Bogom završava se ničim. A Tolstojeva potraga za Bogom završila se na poštanskoj stanici Astapovo, gde je pisac umirao u potpunoj zbunjenosti i usamljenosti, izolovan od svojih poštovalaca iz sveta istinske religioznosti, kome je ponovo posegnuo u poslednjim danima života. Tolstojeva tragedija je bila u tome što na svom bogotražničkom putu nikada nije sreo živog Boga. Taj Bog koji se otkriva u ličnosti Isusa Hrista – Boga koji je postao čovek i otkrio ljudima pravo lice Boga. Ovo lice je za Tolstoja ostalo potpuno zamagljeno onim rasuđivanjima i rasuđivanjima kojima je pokušavao, ne susrevši Boga, da Ga zameni za sebe i za svoje obožavaoce.

Religiozno pitanje za ovu vrstu razmišljanja uvijek ostaje pitanje o beskrajnoj intelektualnoj potrazi za nekom vrstom „religijske ideje“, koja, u suštini, nema nikakve veze sa samom religijom. Sa "mentalnim bogom" (ovdje ćemo koristiti malo slovo), čak i ako se nađe, ne može postojati lični odnos. A Bog kojeg osoba stječe u stvarnom unutrašnjem iskustvu nikako ne može biti „sredina“ ili predmet sumnje: to je Bog u čije postojanje čovjek ne sumnja, jer osjeća Njegovu stvarnu ontološku prisutnost u svom životu.

U kršćanskog Boga se ne vjeruje samo “mentalno” – poznaju Ga, komuniciraju s Njim, mole Mu se, postavljaju mu pitanja i dobijaju odgovore na njih. Gospod Isus Hristos, ovaploćeni Bog, je Spasitelj sveta i ljudi. Kroz duboko lično duhovno zajedništvo sa Hristom, čovek otvara takvo razumevanje sveta koje se ne može svesti ni na sekularni racionalizam ni na religioznu magiju. Sav hrišćanski asketizam – iskustvo svetih podvižnika vere – svedoči da je traženje Boga glavni cilj hrišćanina. Ali to traženje se ne vrši kroz apstraktno razmišljanje i intelektualnu sumnju, već prije svega kroz molitveni podvig, čiji je rezultat duhovno iskustvo, i kroz čestit život. Oni traže Boga ne zato što sumnjaju u njegovo postojanje, već zato što teže duhovnom zajedništvu s Njim.

Tumačenje kršćanstva predloženo u članku A.S. Končalovskog, daleko je od crkvene tradicije. Pažljivo čitanje članka otkriva da je uključivanje autora teme religiozne vjere ruske osobe u naslov samo retorička figura, način da se skrene pažnja na njegova razmišljanja o „putevima Rusije“. Autor nije mogao proniknuti u suštinu pravoslavne vjere ruskog naroda, jer ga zanimaju ne toliko vjerska pitanja koliko sekularni problemi našeg društvenog razvoja. Otuda čudna konvergencija "naše civilizacije" istovremeno sa "islamskom civilizacijom", sa "afričkim državama" i sa "drevnim paganstvom".

Razgovor "U šta je vjerovao ruski narod"

Cilj: upoznavanje djece sa vjerovanjem Slovena u duhove.

Zadaci:

- proširiti dječje ideje o likovima iz bajki;

Dopuniti dječiji vokabular;

Podići interesovanje za narodna vjerovanja;

Naučite djecu da razlikuju dobro od zla.

Pripremni radovi: gledanje crtanih filmova "Kuzya Brownie", "Mala Baba Yaga", "Ujka Au", "Leteci brod", "Koschey besmrtni", "Finist Bistri soko".

Oprema: ilustracije koje prikazuju bajkovite likove.

Tok razgovora:

Organiziranje vremena.

Naši preci su vjerovali u razna bića koja naseljavaju sve što je okruživalo osobu. Neki su smatrani ljubaznim, jer su mirno koegzistirali sa ljudima, pomagali im i štitili ih na svaki mogući način. Drugi su klasifikovani kao zli, jer su nanosili štetu ljudima i bili sposobni da ubiju.

Ova bića se međusobno razlikuju po izgledu, sposobnostima, mjestu stanovanja i načinu života. Dakle, neka stvorenja spolja izgledaju kao životinje, druga izgledaju kao ljudi, a treća ne liče na bilo koga drugog. Neki od njih žive u šumama i morima, drugi žive neposredno uz osobu, ponekad čak iu njihovim domovima. Bajke detaljno opisuju njihov izgled, način života, načine umirenja određenih stvorenja ili preživjeti u susretu s njima.

Danas želim da vam kažem o nekoliko ovih stvorenja.

Razgovor.

Babai . Da, da, isti onaj Babai koji je uplašio mnoge. Ime "babai" znači - starac, djed. Ova riječ se odnosi na nešto misteriozno, neželjeno i opasno. Babai je užasan, iskrivljen starac. On luta ulicama sa štapom. Susret s njim je opasan, posebno za djecu. Čak i moderne majke i bake ponekad znaju reći nestašnom djetetu da će ga, ako ne jede dobro, uzeti baka. Uostalom, hoda ispod prozora, kao u davna vremena.

Brownie - dobar duh, čuvar kuće i svega što je u njoj. Brownie izgleda kao mali starac (20-30 centimetara visok) sa velikom bradom. Brownie živi u gotovo svakoj kući, birajući skrovita mjesta za život: iza peći, ispod praga, na tavanu, iza škrinje, u uglu ili čak u dimnjaku.
Brownie na sve moguće načine prati svoju kuću i porodicu koja u njoj živi, ​​štiti ih od zlih duhova i nesreća. Ako porodica drži životinje, onda će kolačići paziti na njih, posebno dobar duh voli konje. Brauni jako voli čistoću i red u kući i ne voli kada su stanovnici kuće lijeni. Ali duh ne voli mnogo više kada se stanovnici kuće počnu svađati jedni s drugima ili se prema njemu ponašaju nepoštovanjem. Tada ljuti kolačić počinje da kuca na vrata i prozore; ometa san noću, ispušta užasne zvukove ili vrišti, ponekad čak i probudi osobu, bolno je štipa, nakon čega na tijelu ostaju velike modrice; a u ekstremnim slučajevima, duh je sposoban bacati posuđe, ispisivati ​​loše grafite po zidovima i paliti male vatre. Međutim, kolačić neće uzrokovati ozbiljnu štetu osobi, a ponekad duh koji živi u kući se zeza bez nekog posebnog razloga.

Voda. Voda se ne može nazvati ni zlom ni dobrom - to je duh koji čuva svoj rezervoar, kojem, međutim, ne smeta da izigrava one koji su tamo došli. Morski čovek izgleda kao starac sa velikom bradom i ribljim repom umesto nogu, kosa starca ima zelenu nijansu, a oči liče na ribu. Tokom dana, morska voda radije ostaje na dnu rezervoara, a sa izlaskom mjeseca izlazi na površinu. Duh se radije kreće oko rezervoara na konju, uglavnom plivajući na somu.
Duh živi u rijekama, jezerima, močvarama. Međutim, ponekad ode na kopno i pojavi se u najbližim selima. Na rezervoarima za stanovanje, sipar radije bira najdublja mjesta. Vodeni čovjek čuva svoj rezervoar i ne oprašta onima koji se prema njemu ponašaju bez poštovanja: duh kriv može se udaviti ili teško osakatiti. Međutim, sirena može i nagraditi ljude: vjeruje se da siner može dati dobar ulov, ali može i ostaviti ribara bez ijedne ribe. Voli duh i šale se: noću plaši ljude čudnim kricima, može se pretvarati da je utopljenik ili beba, a kada ga uvuku u čamac ili izvuku na obalu, otvorit će oči, smijati se i pljusnuti nazad u vodu.
Gotovo je nemoguće boriti se protiv mermana u njegovom rodnom elementu, ali se može uplašiti od sebe gvožđem ili bakrom, što će ga na kraju samo još više naljutiti. Stoga su u davna vremena radije ne ljute vodenog čovjeka, a ako je već bio ljut, onda su pokušavali umiriti duh bacanjem kruha u vodu.Sirene. Sirene služe moru. Prema narodnom vjerovanju, utopljene žene i djeca postajale su sirene. Sirene imaju vječnu mladost i ljepotu, imaju zelenu kosu i šarmantne glasove. U vedrim ljetnim noćima igraju se, plešu i pjevaju na obalama rijeka, ljuljaju se na granama drveća, pletu vijence. Ljeti, tokom Sedmice sirena, sirene izlaze iz vode i plešu na poljima. Mnogi su mislili da tamo gdje prođe sirena, tamo će se bolje roditi kruh. Susret sa sirenama je opasan: one mogu zagolicati nadolazećeg do smrti ili ga odvući u vodu.

Bannik - duh koji živi u kadi. Bannik izgleda kao mali mršav starac sa dugom bradom. Nije obučen, ali mu je cijelo tijelo oblijepljeno lišćem od metle. Uprkos svojoj veličini, stari duh je veoma jak, lako može da obori čoveka i povuče ga po kupatilu. Bannik je prilično okrutan duh: voli da plaši one koji dođu u kupatilo strašnim kricima, može i baciti vruće kamenje sa štednjaka ili ih opečiti kipućom vodom. Banik ne voli kada ga ljudi uznemiravaju noću. Ali ako se bannik naljutio, onda ga možete umiriti: ostaviti mu komad raži hleb posut krupnom solju. Kao i vodeni, bannik se boji gvožđa.

kikimora- zao duh koji šalje noćne more osobi. Po izgledu, kikimora je vrlo mršava i mala: glava joj je veličine naprstka, a tijelo tanko kao trska, ne nosi cipele i odjeću i većinu vremena ostaje nevidljiva. Danju kikimore spavaju, a noću počinju da se šale, dogovarajući male šale: ili kucaju nečim noću, ili počinju da škripe. Kikimorina omiljena zabava je da prede: ponekad noću sedne u ćošak i počne da radi, i tako do jutra, ali od ovog posla nema smisla, samo pobrka konce i pokida pređu. Kikimori više vole da žive u ljudskim kućama, birajući za sebe osamljena mesta: iza peći, ispod praga, na tavanu, iza škrinje, u uglu.

baba yaga - fantastičan ruski lik koji živi u gustoj šumi; vještica. Odgovorimo na pitanje: ko je fantastična Baba Yaga? Ovo je stara zla vještica koja živi u dubokoj šumi u kolibi na pilećim nogama, leti u malteru, juri je tučkom i prekriva joj trag metlom. Voli da se gušta malom decom i dobrim momcima. Međutim, u nekim bajkama Baba Yaga nije nimalo zla: pomaže dobrom momku, dajući mu nešto magično ili ukazujući na put do toga.

Ovinnik - u slovenskim verovanjima on je glava štale i štale. Čuva stoku, češlja grive svojih omiljenih konja. On pazi da lisica ne odvuče male pačiće i piliće. Dobar duh za djecu.

III . Rezimirajući.

Postoje i drugi duhovi u koje je ruski narod vjerovao. Možete naučiti o njima kada malo porastete. Treba li da se plašim ovih duhova? Svi su likovi iz bajki. Upoznali smo ih čitajući bajke. A sad sam te samo podsjetio na njih.

Cilj: formiranje poštovanja prema tradiciji ruskog naroda.

Zadaci:

- proširiti početne ideje o vjeri ljudi u prirodne, zemaljske i nezemaljske sile, kultne atribute (hram, ikona, krst, svete knjige);

- da neguju kognitivni interes za kulturu svog naroda;

- formirati vještine praktične primjene informacija u igračkim aktivnostima.

Oprema: pismo, unapred dizajnirani omot i listovi za domaću dečiju knjigu „U šta je verovao ruski narod“, sliku V. Vasnjecova „Bogatirska zastava“, audio zapis muzike M. Musorgskog „Bogatir Gates” iz serije “Slike sa izložbe”, slike male veličine - stranice za bojanje sa konturnom slikom ruskih heroja, olovke u boji i flomasteri, audio plejer.

Napredak lekcije

negovatelj. Ljudi, primili smo pismo od učiteljice iz tatarskog vrtića. U svom pismu je rekla da u njihovoj grupi postoji mnogo različitih knjiga o životu ruskog naroda, ali da nema nijedne koja govori u šta je ruski narod verovao. Kome god se odgajateljica obratila sa molbom da joj pomogne da pronađe knjigu koja bi imala puno slika i igrica na ovu temu. Uostalom, mala djeca toliko vole da gledaju slike i igraju različite igrice! Ali, nažalost, nigdje ga nije mogla pronaći. Na njen zahtev, roditelji dece iz tatarskog vrtića čak su otišli u Perm da je traže po knjižarama, ali takve knjige nigde nema. Odjednom je saznala da ima momaka kojima je mnogo pričano i čitano o tome u šta Rusi veruju, da možete sami da pravite zanimljive knjige, pa je odlučila da vas zamoli da napravite takvu knjigu za decu njene grupe. Ljudi, da li se slažete da napravite knjigu za decu iz tatarskog vrtića?

Djeca. Da.

negovatelj. A da bi knjiga bila zanimljiva, predlažem danas na času da se prisjetite svega što znate o tome u šta je vjerovao ruski narod. Ranije su ljudi vjerovali u razne nezemaljske sile. U kojem?

Djeca. U kolačiću, goblin, voda.

Educator. Ljudi, ko je ovaj kolačić?

Djeca. Ovo je dobar duh, on živi u kući.

negovatelj. Da, Rusi su vjerovali da u svakoj kući na tavanu ili iza peći živi ljubazni duh - kolačić. Ljudi, zašto su ga naši preci smatrali ljubaznim?

Djeca. Čuvao je red, brinuo o životinjama, upozoravao na požar.

negovatelj. Ruski narod je vjerovao da ako održavate dobre odnose sa kolačem (obratite mu se ljubaznom riječju, ostavite malo ukusne hrane), on će dobro platiti (brinuti se o stoci, pomoći u održavanju kuće u redu, upozoravati na predstojeću nesreću) . Vjerovali su da se on brine o djeci, voli da se igra s njima, da se šali. Rusi su oduvek poštovali kolače. Koliko su ga ljubazno zvali?

Djeca."Djed-komšija", "majstor-majstor." O kolačićima su izmišljene mnoge pjesme, bajke, igre. Predlažem da igrate jednu od ovih igrica.

Igra "Ayushki"

Brojačkom rimom bira se dijete za ulogu Kuzija.

Djeca. Kuzya!

Kuzya. Ayushki!

Djeca. Gdje si bio?

Kuzya. Kod domaćice.

Djeca. šta si doneo?

Kuzya. Palačinke.

Djeca. Gdje su oni?

Kuzya. Ispod klupe.

Djeca. Evo čudaka! Stavili bismo palačinke na sto i jeli. Kuzya!

Kuzya. Ayushki!

Kuzya gleda van.

Djeca. Gdje si bio?

Kuzya. Kod domaćice.

Djeca. šta si doneo?

Kuzya. Čizme.

Djeca. Gdje su oni?

Kuzya. I stavio sam ga na sto i pojeo, kako si naručio.

Djeca se smiju.

Igra se može ponoviti 2-3 puta, mijenjajući riječi.

Educator. Ljudi, o kome ćemo pričati na prvoj stranici naše knjige?

Djeca. O kolačićima.

Educator.Šta možemo da stavimo ovde?

Djeca. Naši crteži i portreti kolačića, priče o njemu, opis igre "Ayushki", pjesma o Kuzji.

negovatelj. O čemu možemo reći na drugoj stranici knjige?

Djeca. Oh bože.

Educator. Ko je goblin?

Djeca. Ljudi su mislili da on živi u šumi, da je on tamo glavni.

negovatelj. Da, Rusi su verovali da goblin živi u šumi, da on tamo upravlja, komanduje pticama i životinjama. Kako se ruski narod odnosio prema goblinu?

Djeca. Ostavljali su poslastice na panjevima, zahvaljivali mu se na pečurkama i bobicama.

negovatelj. Da, naši su preci vjerovali da se goblin ne samo može "izgubiti" u šumi, šaliti se, plašiti ljude, već često pomoći osobi, pogotovo ako ga je nečim poštovao.

Stoga su ostavljali poslastice na panjevima, zahvaljivali mu na gljivama, bobicama, tražili dozvolu da ih uberu. Poslušajte bajku o goblinu, koju su izmislili Rusi. Jedne kišne noći, stranac je zamolio da uđe u kolibu, hladan i mokar. Seljak ga je pustio unutra, nahranio i stavio u krevet, ali sutradan ujutro, kada mu je počeo davati novac za prenoćište, nije ga uzeo, odbio je. Opraštajući se, prolaznik mu je rekao: "Pusti krave u moju šumu bez pastira, ni jedna životinja neće uvrijediti."

Šta mislite, ko je tražio da provede noć sa muškarcem?

Djeca. Gobline.

Educator. Kako se goblin zahvalio čovjeku?

Djeca. Počeo je da pase krave u šumi.

Educator.Šta mislite kako je goblin bio zao ili dobar?

Djeca. Ljubazno.

Fizički odgoj "Jedan - gljiva, dva - gljiva"

Goblin je hodao stazom,

Našao sam pečurku na čistini.

(Djeca hodaju u mjestu.)

Jedna je gljiva, dvije su gljivice,

Ovdje je kompletna kutija.

(Oni sjednu.)

Leshy stenje - umoran,

Zato što je prisustvovao.

Leshy se slatko protezao,

(Protežu se.)

A onda se naslonio

A onda se nagnuo naprijed

I stigao do poda

(Sagni se.)

I skrenuo lijevo i desno.

(Okreni se tijelom.)

Leshy je izveo zagrijavanje

I sjeo na stazu.

(Oni sjednu.)

negovatelj. Šta ćemo staviti na drugu stranicu naše knjige?

Djeca. Možemo nacrtati crteže za bajku, portret goblina.

negovatelj. Ljudi, u koju je još nezemaljsku moć, osim kolačića i goblina, vjerovao ruski narod?

Djeca. U vodi.

Educator.Šta se u našoj knjizi može reći o morskom moru?

Djeca. Bio je ljubazan duh, živio je u vodi.

Educator. Ruski narod je vjerovao da ako se prema vodenom čovjeku postupa ljubazno (hvala, razgovarajte s njim ljubazno, ostavite mu poslastice), on neće razbiti mreže, neće biti povučen pod vodu. Naši preci su poštovali vodu; o njemu su izmišljene mnoge pjesme, bajke, igre. Predlažem da igrate jednu od njih.

Ruska narodna igra "Voda"

Igrači, držeći se za ruke, formiraju krug. Vozač se bira - "voda". Zatvara oči i čučne u centru kruga. Igrači hodaju u krugu i govore:

djed-voda,

Šta stojiš pod vodom?

Izađi na sat vremena

I uhvati jednog od nas!

Onda kažu: "Noć!" i čučnu, a "moranac" zatvorenih očiju ide u bilo kom pravcu, pokušavajući nekoga uhvatiti. Nakon što je uhvatio igrača, "sibar" pokušava otkriti koga je zgrabio: osjeća mu glavu, odjeću. Ako prepozna onoga koga je uhvatio, ovaj postaje "moderan".

negovatelj. Momci, možemo li pričati o ovoj igri u našoj knjizi?

Djeca odgovaraju.

Mislim da će se svima svidjeti.

Pored nezemaljskih sila, Sloveni su visoko cijenili zemaljske sile. U koje su zemaljske sile vjerovali?

Djeca. Zaslugom ruskih heroja koji su branili svoju domovinu od neprijatelja.

negovatelj. Koje ruske heroje poznajete?

Djeca. Ilja Muromets, Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović.

negovatelj. O njima su nastajale pjesme i epovi. Šta su epovi?

Djeca. Ovo su priče o podvizima heroja.

negovatelj. Da, epovi su priče o bitkama junaka, o podvizima koje su činili braneći svoju zavičajnu zemlju. Prije nego što nije bilo televizije, kako su se pjesme i epovi prenosili s jedne osobe na drugu?

Djeca. Guslari.

Educator. Da, momke, pjesme i epove s koljena na koljeno prenosili su posebni tekstopisci - guslari. Kako su to uradili?

Djeca. Išli su od jednog grada ili sela do drugog.

negovatelj. Tako je, išli su od grada do grada, od sela do sela. Uz zvuke harfe, tekstopisci su pričali o vojnim bitkama Ilje Muromca, Dobrinje Nikitiča, Aljoše Popovića, snazi ​​i slavi majke Rusije, ljubavi i odanosti ruskog naroda.

Izložena je slika V. Vasnetsova "Bogatyrskaya ispostava". Zvuci! muzika M. Musorgskog "The Bogatyr Gates" iz ciklusa "Slike iz | Izložbe“.

Poslušajte odlomak iz epa "Ruski junaci".

Ovde su svi heroji, svi Sveti Rusi,

Sjeli su na dobre konje,

I odvezli smo se kroz čisto polje...

I sa te planine i sa visine

Video sam starog kozaka i Iliju Murometsa,

A onda junaci idu kroz otvoreno polje,

I onda jašu na dobrim konjima,

I krenuo je sa visoke planine,

I dovezao se do junaka Svetih Rusa,

Stao je pored njih.

Ljudi, predlažem da obojite slike sa slikom | heroje i lijepo ih smjestite na sljedeću stranicu naše knjige.

Djeca farbaju slike male veličine sa | konturnu sliku junaka, a zatim ih sve spojiti na stranici buduće knjige u jedan kolaž pod nazivom “Herojska vojska”.

Ljudi, slušajte poslovicu o vjeri, koju ćemo i mi zapisati u našoj knjizi "Vjera će goru pomaknuti s mjesta." šta ona znači?

Djeca. Vjera pomaže čovjeku.

negovatelj. To znači da vjera daje snagu. Nemoguće je živjeti bez vjere. Svi ljudi vjeruju u nešto. Ko od vas veruje u šta?

Djeca. Na suncu, magija, vjeverice, bajka, radost, Žar ptica.

negovatelj. Svako od vas veruje u nešto drugačije, ali sve ono u šta veruje može se nazvati jednom rečju – „dobro“. Ovom rečju može se nazvati i sve ono u šta je ruski narod verovao. Vjerovali su da je dobro jače od zla, da uvijek pobjeđuje. Ovu prelepu reč „dobro“ napisaćemo na poslednjoj stranici naše knjige, a sledeće ćemo postaviti crteže o tome u šta verujemo. Ljudi, pogledajmo još jednom stranice naše knjige o tome u šta je vjerovao ruski narod.

Učitelj zajedno sa djecom pregledava stranice knjige.

Mislite li da će se učiteljici i djeci iz tatarskog vrtića svidjeti naša knjiga?

Djeca. Da.

Educator. Zašto tako misliš?

Djeca. U knjizi ima puno slika i igrica, došli smo do zanimljivih priča.

negovatelj. Takođe mislim da će se naša knjiga svima jako svidjeti.

Zvanična ruska religija je hrišćanstvo. Religija u kojoj nema ni reči o Slovenima. Neki Jevreji. Dok se sami Jevreji pridržavaju druge vjere. Paradoks?

Da biste vidjeli zašto se to dogodilo, morate shvatiti kako je Rusija krštena. Ali, samo bez jevrejskih tumačenja.

Patrijarh Aleksije II je Jevrejin; Prezime Riediger.

Govor patrijarha Aleksija II u Centralnoj sinagogi u New Yorku jevrejskim rabinima SAD 13. novembra 1991.

“Draga braćo, sholom vam u ime Boga ljubavi i mira! Bog otaca naših, koji se otkrio svome svetom Mojsiju u Gorućem grmu, u plamenu gorućeg trnja, i rekao: „Ja sam Bog tvojih otaca, Bog Abrahamov, Bog Izakov, Bog Jakovljev.” On koji jeste, Bog i Otac svega, i svi smo mi braća, jer smo svi deca njegovog Starog zaveta na Sinaju, koji je u Novom zavetu, kako mi hrišćani verujemo, obnovljen od Hrista. Ova dva zavjeta su dva stupnja jedne te iste božansko-ljudske religije, dva momenta jednog te istog božansko-ljudskog procesa. U ovom procesu postajanja Božjim savezom sa ljudima, Izrael je postao izabrani narod Božji, kome su povereni zakoni i proroci. I preko njega je inkarnirani Sin Božiji preuzeo svoju "čovječnost" od Prečiste Djevice Marije. “Ovo krvno srodstvo se ne prekida i ne prestaje ni nakon Rođenja Hristovog... I zato mi, kršćani, moramo taj odnos osjetiti i doživjeti kao dodir neshvatljive tajne Božjeg viđenja”...
„Na ikonostasu naše ruske crkve u Jerusalimu ispisane su reči psalmiste: „Tražite mir u Jerusalimu“. To je sada ono što nam je svima potrebno - i vašem i našem narodu, svim drugim narodima, jer kao naš Bog je jedan Otac, jedan i nedjeljiv za svu svoju djecu.

Šta je zaključak? Judeo-kršćani obožavaju jevrejskog boga Jahvu (Jehovu). Odnosno, judaizam odgaja robovlasnike, a kršćanstvo odgaja robove. Jedno ne može postojati bez drugog!

Kršćanstvo je grana judaizma!

Dovoljno je saznati da je Kiril (prezime Gundjajev) koji ga je zamijenio Mordvin, i može se shvatiti s kakvim je zadovoljstvom rekao ono u što ni sam ne vjeruje, da su Sloveni prije kršćanstva bili divlje, gotovo zvijeri.

Prije kršćanstva u Rusiji je postojala stara vjera - pravoslavlje. Naši preci su bili pravoslavni, jer. Pohvalili su desnicu.

Prema vedskim spisima postoje:
Realnost - opipljivi svijet
Nav - svijet duhova i predaka,
pravilo - svet bogova.

Godine 988. AD Kršćanstvo je preneseno iz Vizantije u Rusiju.
Kijevski vladar, kagan Vladimir, krstio je Rusiju prema grčkom zakonu. Cilj je zamijeniti staru vjeru kršćanskom religijom bližom Vladimiru.

Vladimir je sin domaćice Malke, ćerke rabina.
Pošto se, prema jevrejskoj tradiciji, nacionalnost prenosi preko majke, ispada da je Rusiju krstio Jevrej.

Nisu svi prešli na kršćanstvo. A sada u Rusiji postoji dvojna vera: drevna prehrišćanska vera - pravoslavlje i hrišćansko pravoslavlje.

Počeo je progon i istrebljenje Slovena. Jevreji su počeli da uništavaju slovenske crkve.

Sofijska hronika (pod godinom 991.) svedoči da je arhiepiskop Jakim to učinio u Novgorodu; u Rostovskoj oblasti (prema Pateriku iz Kijeva) to je učinio Isaija Čudotvorac; u Rostovu - Abraham Rostovski; u Kijevu - Jevrej Vladimir.

Godine 1650-1660, moskovski patrijarh Nikon je dekretom Alekseja Mihajloviča Romanova izvršio reformu hrišćanske crkve. Glavni cilj, koji nije promjena rituala, kako se obično vjeruje, (znak s tri prsta, umjesto dvoprsta i povorka u drugom smjeru), već uništenje dvojne vjere. Odlučeno je da se Stara vjera iskorijeni, jer. starovjerci su živjeli po svojim principima i nisu priznavali nikakvu vlast, te da su svima nametnuli ropsku kršćansku vjeru.

Činjenica zamjene može se vidjeti ako pogledate "Riječ o zakonu i milosti", najpristupačnijem od drevnih spisa, kako u elektronskom tako iu štampanom obliku. "Riječ zakona i milosti" - napisana oko 1037-1050. prvi ruski mitropolit Ilarion. U njemu se termin "Pravoslavlje" nalazi samo u savremenom prevodu, a u originalnom tekstu se koristi izraz "Pravoslavlje".

A moderni filozofski rečnik uopšteno daje tumačenje ruske reči "pravoslavlje" stranim rečima: "Pravoslavlje je slovenski ekvivalent (latinski) pravoslavlju (grčki ortodoxsia - ispravno znanje)".

Borba protiv starovjeraca imala je nuspojavu. Reforma je izazvala ogorčenje naroda. I hrišćanska crkva se podelila na dva zaraćena dela. Oni koji su prihvatili novotarije zvali su se Nikonjani, a starovjerci su nazivani šizmaticima. Tako je pokušaj patrijarha Nikona da u liturgijskim knjigama „Pravoslavlje” zameni „Pravoslavlje” doveo do raskola u hrišćanskoj crkvi. Neredi su zahvatili cijelu zemlju. Bilo je i oružanih sukoba.

Jevreji su uspjeli još jednom pocijepati ruski narod. Sada u Rusiji postoje staroverci, hrišćanski staroverci (šizmatici) i hrišćani nove vrste (Nikonijani).

Crkvenjaci koji nisu prihvatili novu crkvu ostali su starovjerci i do danas nastavljaju da služe u inostranstvu u pravoslavnoj crkvi, koja se naziva Ruska grkokatolička crkva ili Ruska pravoslavna crkva grčkog obreda.

Sporovi oko zamjene pojmova dugo nisu jenjavali. Čak i pod Petrom I, kako bi se spriječio građanski rat, riječ "pravoslavni" službeno je korištena u odnosu na kršćansku religiju. Ovi sporovi su okončani tek pod sovjetskom vlašću, kada je formirana hrišćanska crkva pod nazivom Ruska pravoslavna crkva (ROC).

Ruska pravoslavna crkva i dalje vodi politiku potiskivanja i potčinjavanja Slovena. Ona zabranjuje pominjanje izvornih ruskih imena u molitvama. Od 210 imena, manje od dva desetina su ruska, ostala su jevrejska, grčka i latinska.