Попасть на Памир не так уж легко: путешествие придется начинать из Душанбе или из Оша. Допустим, вы стартуете из столицы Таджикистана. Если вам повезло, и вы нашли нужного человека, которого можно подмазать, или у вас много времени для ожидания, вы можете полететь из Душанбе на самолете. Если же нет, то добро пожаловать в 15-ти часовое увлекательное путешествие. Другая важная вещь, о которой стоит позаботиться перед поездкой – это получение разрешения на посещение ГБАО (Горно-Бадахшанской автономной области). Более подробную информацию Вы найдете в нашем рассказе:

Памир не ограничивается территорией только одного Таджикистана, кусочки Памира принадлежат также Кыргызстану, Афганистану, Пакистану и Китаю. Другой немаловажный факт: памирский Таджикистан очень отличается от остальной части страны. Никогда не называйте памирцев таджиками, это будет большой ошибкой. Да и само население Памира очень неоднородное, так что и обобщение «памирцы» не всегда будет верным, так здесь живет много разных людей, разговаривающих на разных языках. Некоторые языки совсем не похожи на языки соседей, например, рунский язык, который не понятен для основной части Памира. Люди здесь обычно знают несколько местных языков, а также таджикский и русский. Кроме того, столица ГБАО славится своим прекрасным английским лицеем, аего ученики разговаривают на приличном инглише. Это также отличает их от основного Памира и заставляет нас сделать маленькое отступление, чтобы объяснить, почему и как люди здесь отличаются от Таджикистана.
Первое отличие – в религии. Несмотря на то, что памирцы являются мусульманами, они очень гордятся принадлежностью к более свободному ответвлению Ислама – Исмаилизму. Отличительной особенностью исмаилитов является вера только в имама (духовного лидера), который в свою очередь должен быть потомком Мухаммеда. Нынешний имам всех исмаилитов (не только памирских), Ага Хан IV, живет в Швейцарии. Он действительно считается потомком Мухаммеда, но его популярность в ГБАО обусловлена не только этим. Здесь его считают спасителем Памира, так как во время Таджикской Гражданской Войны в 1990-х этот район находился в блокаде. Каждый месяц благодаря Ага Хану сюда доставлялась помощь в виде мешка муки и еще некоторых продуктов первой необходимости в каждую семью; этим Ага Хан фактически спас местное население от голодной смерти. Сейчас он инвестирует деньги в образование: открывает школы, организовывает лучшим студентам учебу за рубежом. По пути на Памир таксист рассказал нам, что его жена будет оперироваться в Хороге, а не в Душанбе, так как врачи и условия там гораздо лучше, чем в столице. Мы так же слышали, что Ага Хан работает над открытием аэропорта в Ишкашиме, постройкой дороги, электростанций.
В общем, памирцы любят своего имама, и в памирских домах вы будете часто сталкиваться с его изображением на фотографиях и коврах:

Люди приветствуют его, когда он навещает эти края:

Памирцы любят подчеркнуть, что в отличие от мусульман в общем и таджиков в частности, они не заставляютженщин носить длинные юбки и платки. Здесь в принципе больше свобод для женщин, они даже могут здороваться за руку с мужчинами. Хотя женщины по-прежнему покрывают свои головы, может быть, из-за сильного солнца, которое очень коварно. Высоко в горах вы его как будто не замечаете, пока не почувствуете, что вы сгорели или получите солнечный удар.

Каждый регион Памира имеет свои национальные предметы одежды и украшений, например, шапки или ювелирные изделия. Столичный головной убор, будет сильно отличаться от шапки, сделанной в Вакханской долине. А эта женщина делала традиционные ювелирные изделия из бисера (они же у нее на шее):

А вот как строится памирский дом:

Основная административная единица Памира – это кишлак или село по-нашему. Здесь люди живут, как одна семья и постоянно помогают друг другу, например, строить дом. Они разделяют и горе, и радость, и мы никогда не слышали, чтобы кто-то сказал что-то плохое про соседа. Если кто-то женится, то приглашается весь кишлак. Жители говорят, что памирский дом имеет идеальную структуру для празднований и свадеб – пожалуй, главного события в памирской жизни. Люди на свадьбе сидят по кругу, а танцуют в центре. Есть место и для музыкантов. Гости же никогда не должны сидеть у входа, так как это считается проявлением неуважения хозяина по отношению к ним.

Хлеб также пекут в доме, здесь:

Еще одной необычной особенностью памирского дома является его потолок, хотя никто из жителей так и не смог объяснить функциональное предназначение его структуры.

Литература o Памире и знаменитом памирском доме часто сбивает с толку. Например, еще до путешествия мы читали, что члены семьи не должны поворачиваться спиной к одной из колонн – мнения расходятся, к которой конкретно. Решив блеснуть знаниями, мы спросили у местных жителей об этой традиции. Люди были действительно удивлены и ответили, что дом предназначен для проживания, он должен быть рациональным и удобным, поэтому такая традиция видится, минимум, странной.
Местные практически всегда предлагают вам чай, но чаем дело никогда не ограничивается: обязательно еще и покормят, самым лучшим и иногда последним. Один раз мы зашли на чай, а закончили ужином с макаронами и водкой 🙂

При том, что памирцы всегда относятся к вам с большим уважением, делятся всем и никогда не попросят за это денег, стоит все же отплатить как-нибудь. Будет неплохо оставить немного денег, если вы остановились в доме у хозяина, да еще и угощались там (помните: их пенсии немногим больше 50 долларов, а продукты здесь очень дорогие). Мы всегда оставляли некоторую сумму, даже если хозяева протестовали. Можно всегда сказать, что это не оплата, а подарок. Дескать, у нас нет возможности возить подарки с собой, а вы возьмите и купите себе что-нибудь на память о нас. Что они будут делать с этими деньгами вам не важно, но так вы не обидите их. По той же причине старайтесь скушать все то, что находится в вашей тарелке, но не налегать на общую еду. Будет здорово, если вы поделитесь тем, что есть у вас, особенно с многочисленными детьми.
Мы вернемся к Памиру и нашим приключениям там в ближайшее время. Пока же хотелось бы закончить набором некоторых случайных фотографий. Надеемся, они передадут волшебную и неповторимую атмосферу Памира.

РЕЛИГИИ, ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ

Зороастризм, буддизм, ислам

Территория Памира является родиной древней арийской религии, на основе которой возникли такие великие религии, как зороастризм, индуизм, буддизм. До сих пор этот горный край надежно хранит свои тайны и по-прежнему остается недоступным.

Задолго до распространения ислама на Памире, местные жители исповедовали различные религии и культы. Больше всего здесь было последователей зороастризма и буддизма. На это указывают многочисленные археологические находки остатков зороастрийских храмов и предметов культа. Священная книга зороастрийцев - Авеста, которая, является одним из наиболее древних памятников Востока.

Почти два тысячелетия Памир занимал срединное положение на Великом Шелковом пути. Здесь соприкасались различные культуры, религии, традиции. По этому пути, через Вахан, буддизм проник в Китай. Китайский паломник Хой Чао, посетивший Вахан в 726 году, отмечает, что здесь были буддийские монастыри и монахи. Все жители Вахана были ревностными последователями учения Будды и исповедовали «хинаянитский» толк. До сих пор в Вахане существуют памятники буддизма, вытесненного позднее исламом (41).

Ислам на территории Памира начинает распространяться с VII-VIII в. нашей эры. Во второй половине VII в. к Памиру подошли армии арабов. Однако их попытки проникнуть в горные районы натолкнулись на упорное сопротивление местного населения. Борьба за Памир и особенно за долину Вахана усилилась в VIII веке. Противостояние закончилось победой арабов, которые в начале IX в. полностью подчинили себе Западный Памир и Вахан. В центральной части Памира ислам был принят гораздо позже в XI-XII вв. По мере своего распространения мусульманство проникает в сферу культуры, архитектуры, искусства и повседневного уклада жизни памирцев (21).

Укрепление позиций ислама на Памире связано с именем выдающегося мусульманского философа и исмаилитского проповедника Носира Хусрава. Носир Хусрав родился в 1004 года и получил прекрасное образование. В 1045 году он побывал в Египте, где встретился со сторонниками фатимидских халифов, руководителями исмаилитской общины и проникся большим интересом к этому учению. Он стал проповедовать исмаилизм, за что подвергся гонениям и был вынужден скрываться. После долгих скитаний Носир Хусрав попал на Памир, где и провел последние годы своей жизни (умер в 1088 году). Жил он в долине Юмган (территория Афганистана), здесь же находится его мазар. Среди жителей Памира Носир Хусрав пользовался большим уважением и к концу своей жизни занял положение пира.

Исмаилизм, одна из ветвей шиизма, возникщий во второй половине VIII в. Исмаилиты считают единственным законным преемником пророка Мухаммада его двоюродного брата и зятя - Али ибн Абу Талиба.

Философия исмаилитов, основанная на идеях неоплатонизма, не только не отвергала науку и искусство, а соединяя их с религиозной мыслью, способствовала гармоничному развитию в человеке всех 3-х начал. Религиозное постижение мира, соединенное с научным знанием и духом творчества, всегда придавало исмаилизму несколько светский оттенок. На Памире исмаилизм окончательно утвердился только в XVI в. после прибытия четырех шиитских проповедников: Саида Мухаммада Исфахани (Шохи Кошон), Абдуррахмана (Шохи Хомуш), Шох Бурхони Вали и Шох Маланга. Философия исмаилизма не противоречила древнеарийскому мировоззрению, а лишь облачала его в другую форму (24; 461-483).

Исмаилизм как религиозно-политическое и социально-философское движение всегда играл значительную роль в истории мусульманского Востока. На сегодняшний день в странах Азии, Европы и Америки насчитывается более 20 млн. приверженцев исмаилизма. Их духовным лидером является потомок Али и Фатимы принц Шах Карим-ал-Хусейни, Ага-хан IV. Личность Ага-хана IV вызывает восхищение, как у европейцев, так и у азиатов. Во времена экономической изоляции Памира (в 1992-1995 годах), явившейся следствием гражданской войны в Таджикистане, благотворительный фонд Ага-хана IV наладил поставки гуманитарной помощи в этот регион и этим предотвратил самую настоящую трагедию, которая могла здесь разыграться. Каждый житель получал всё самое необходимое для жизни. Сейчас фонд Ага-хана IV делает всё возможное для развития экономики Памира.

Поскольку Памир на протяжении семидесяти лет являлся частью Советского Союза, власти различными методами старались искоренить религиозные традиции, обряды и праздники.Но, несмотря на это, памирцам удалось сохранить свои верования и религиозные учения.

Несравненно большую религиозную свободу и право открыто исповедовать свою религию жители Памира, как и все остальные, получили после распада Советского Союза. Конституция современного Таджикистана гарантирует каждому человеку свободу совести.

Быт, нравы, занятие населения, гендер

Памир - одно из самых загадочных мест на Земле. Это мир высочайших горных вершин, целебных источников, редчайших, драгоценных камней, бурных водопадов и опасных дорог, расположенных на отвесных скалах. Этот регион отрезан от всего остального мира непроходимыми бурными потоками и высочайшими горными хребтами. Недаром древние путешественники, проходивщие по Шелковому пути, называли Памир - Крышей мира. Это название прочно утвердилось и дошло до наших дней.

Условия для земледелия в горной местности сильно разнятся в зависимости от высоты, на которой располагается селение. Начало пахоты - это большое событие в жизни земледельца. Оно сопровождается принесением жертвы (овца или барана), а также различными увеселениями во время праздника. Покровителем земледелия и земледельцев считался Бобои - дехкон (Дед - земледелец), который как бы воплощался в одном из наиболее опытных и знающих крестьян селения. По установившейся традиции он первым начинал пахоту и молотьбу. День, начала сельскохозяйственных работ отмечался как знаменательный праздник, сопровождаемый пиршеством.

Земля пашется на быках, а многие земледельческие орудия имеют архаические черты, приближающиеся к протоформе эпохи неолита. После окончания посева хозяин поля обычно говорит: «О, земля, от меня была работа, а от тебя должен быть урожай». Когда зерно созреет, определяют счастливый час, чтобы приступать к жатве. После молотьбы полученное зерно мелют на водяных мельницах древнего типа. По поверью, там пребывают духи, а потому на мельницах всегда горит свет и никто не остается в одиночестве на ночь. После того как помол зерна завершен, а вся мука засыпана в закрома и утрамбована, земледелец освобождается от всех забот, кроме ухода за скотом. В это время выпадает снег и приходит долгожданная пора отдыха. Зимой памирцы занимают себя различными ремеслами, не сосредотачиваясь на каком-либо одном виде деятельности. Любой из них в какой-либо степени земледелец, охотник, строитель, музыкант и певец, но в каждой из этих профессии имеются свои мастера, которые пользуются большим почетом и уважением.

Кроме земледелия памирцы также занимаются животноводством. Среди домашних животных, овцы и бараны считаются самыми чистыми, священными животными, заслуживающими наибольшего уважения. Их называют словом«мол»- богатство. Кроме шерсти, овцы дают молоко и масло, а их помет идет на отопление дома. Мясо овец является самым вкусным и уступает только мясу дикого козла и барана. По легенде, первоначально овца вышла из облака и в сопровождении двух ангелов спустилась на землю, аналогично с тем, как Бог послал пророку Аврааму овцу для жертвоприношения.

Также памирцы почитают и барана. На поминках поминальную пищу«бодж»готовят только из баранины и пшеницы. По поверьям, баран должен перевезти на себе умершего по мосту Сират, которая висит над адом. В случае уклонения от жертвоприношения, животное может свалиться в огонь ада. Раньше, во время праздника Навруз, как символ благополучия, из теста готовили фигурки баранов, а на стенах домов рисовали стадо овец.

Посуду чаще всего сделали из глины. При этом использовался самый ранний из открытых людьми способов изготовления посуды - «налеп»: ко дну сосуда лепились валики из глины, которые затем разглаживались. В некоторых районах глины не было, поэтому посуду здесь приходилось делать из дерева. Сейчас для вытачивания деревянных форм, используется сила стремительного горного потока, но еще сто лет назад из кусков ствола дерева вручную выдалбливалось некое подобие ведра. Трудно поверить, но в таких ведрах жители еще недавно кипятили воду. На огне докрасна раскалялись камни, затем опускалась в ведро с водой, и так до тех пор, пока вода не закипала. Этот способ кипячения воды назывался «сангтов»,с его помощью варили даже мясо. За неимением деревянного ведра использовался кожаный сосуд. В этом случае раскаленный камень зажимался между сырыми прутьями и осторожно опускался внутрь, избегая соприкосновения с кожей. Кстати, об этом способе варки упоминает еще Геродот в своей "Истории". В эпоху мезолита до изобретения сосудов люди кипятили этим способом воду, налив ее в углубление скалы.

Излюбленным занятием многих памирцев является охота. По большей части охотятся на горных козлов и баранов, которые считаются самыми чистыми животными, так как, по поверью, их пасут«пари», духи гор в облике красивых девушек. Тот, кто отведал их мяса, очищается на 40 дней от всякой скверны. На охоту выходят рано утром, стараясь, чтобы никто не попадался на глаза. Каждый охотник имеет свою покровительницу - пари, которая является ему во сне накануне охоты и говорит, куда следует идти охотится и в какое животное стрелять. По древнему поверью, горные козлы и бараны - это домашние животные пари. Все горцы знают, что пари преследуют тех, кто осмеливается убить беременную самку или детеныша.

Охота на горную куропатку является самой излюбленной после охоты на горного козла. Для этого делают щит из прутьев и мешковины, нашивают на него перья и рисуют изображения птиц. Сам охотник прячется за этим щитом. Куропатки, увидав щит, подходят ближе и тут же попадают под выстрел (26; 197).

Способов рыбной ловли существует очень много. Ее ловят с помощью крючка, сеткой и корзиной, а также оглушают палками и травят ядовитыми растениями. Сейчас все способы рыбной ловли, кроме крючка, считаются браконьерскими, и они отвергаются большинством рыболовов.

Памирцы поражают своей выносливостью, а также той легкостью и ловкостью, с какой они ходят по горам на большие расстояния. Взяв с собой лишь самое необходимое, они могут в течение нескольких дней карабкаться по скалам и переправляться через бурные реки. Вся их фигура приспособлена для жизни в горах, тучные и вялые среди них не встречаются вовсе. Для переноски тяжестей на Памире не используют животных. Обычно любой груз: землю, навоз, снопы переносят мужчины в больших плетеных заплечных корзинах, или при помощи специальных приспособлений из палок и веревок, которые крепятся за спиной. Иногда в горах можно увидеть женщин, несущих ведра, корыта или даже бочки, доверху наполненные водой. Эти тяжелые сосуды ставятся на голову безо всяких прокладок и переносятся на большие расстояния совершенно без помощи рук. При этом двигаются женщины легко и непринужденно, грациозно покачиваясь из стороны в сторону, иногда останавливаясь, чтобы поболтать друг с другом.
Летом скот находится на пастбищах под присмотром женщин. Они живут в небольших домиках, сложенных без всякого раствора из больших камней. Небольшая группа таких домиков называется летовкой. День выхода женщин на летовку считается большим праздником. За пасущимся стадом следят пастухи, обладающие поистине сверхъестественной способностью запоминать облик каждого животного в отдельности. Поднявщись на возвышенность, они обозревают свое многочисленное стадо, пребывающее в непрерывном движении, и не считая, сразу определяют, сколько именно животных недостает.

В наши дни мужчины на Памире носят современную европейскую одежду, хотя это их предки и создали тот тип одежды, который сегодня называют европейским. Так как именно от сакских племен получили свое распространение по всему миру штаны и прием застегивания мужской одежды слева направо. Женщины носят туникообразного покроя платья и широкие шаровары. В качестве головного убора носят платки.

Внешне памирцы сильно отличаются от других жителей Азии. У них ярко выраженная европейская внешность: округлые, мягкие черты довольно широкого лица, окладистые густые бороды, светло-серые или голубые глаза, русые или рыжеватые волосы. После экспедиции 1914 года И.И. Зарубин писал, что многих памирцев можно принять за переодетых крестьян средней полосы России. Все путешественники обращали на это внимание и не находили для себя другого объяснения, как только считать всех памирцев потомками воинов Александра Македонского, которые отстали во время военного похода. На Памире до сих пор есть селения, которые считают себя потомками македонских солдат - греков. Их называют калаши и живут они в основном в Шохдаринском ущелье.

К женщинам на Памире во все времена относились с особым уважением. Женщины всегда занимали равное положение наряду с мужчинами, не закрывали своих лиц и сидели с мужчинами за одним столом. На горцев, спускающихся на равнину, обычай женщин закрываться паранджой всегда производил отталкивающее впечатление. До сих пор старожилы помнят, как женщины боролись против афганского насилия. Как они отмечают, порой памирские женщины участвовали в сражениях наравне с мужчинами и среди них даже могли быть крупные военачальники.

В общении между собой памирцы отличаются мягкостью и отточенной изысканностью манер. Все их поведение свидетельствует о старинной культуре. Это народ добродушный, веселый, общительный и правдивый, он не обеспокоен накопительством. Все работают лишь столько, сколько нужно, чтобы прокормить себя и свою семью. Остальное время они, так или иначе, созерцают величественную природу, которая их окружает, размышляют и беседуют о жизни; утром перед работой подолгу смотрят на восход солнца, а вечером - на закат. Им не нужно делать никаких усилий для достижения духовного освобождения, так как они и не теряли этой свободы. Не нужны им и специальные ритуалы, так как вся их повседневная жизнь является самым настоящим ритуалом. Что бы ни делали памирцы, чем бы ни занимались, они никогда не торопятся. Здесь невозможно увидеть человека возбужденного, кричащего или куда-то спещащего. Таких остерегаются, принимая за больных или безумцев. Вся жизнь здесь проходит в едином ритме с природой, умиротворенно, спокойно и невозмутимо. Наверное, здесь и не могло быть иначе: чувствуешь себя частичкой природы, а не ее хозяином. С восходом солнца встают, с закатом ложатся спать, если, конечно, не смотрят телевизор. Все внимательно следят за новостями, любят аналитические программы.

Как и все остальные народы, памирцы свято хранят и выполняют всевозможные семейно - бытовые обычаи и обряды. Рождение ребенка всегда было и остается самым радостным событием в жизни семьи. Поэтому период беременности будущей матери, роды и сорок дней (чил) жизни ребенка были обставлены многочисленными обрядами и обычаями: мать и ребенка не оставляли одних, в помещении с наступлением темноты до рассвета горел свет и всегда поддерживался огонь. У изголовья роженицы клали острые предметы, над постелью в качестве оберега вешали стручки красного перца, головки лука и чеснока. В период чила выделялись особые дни: третий, пятый, седьмой, двенадцатый и сороковой, к которым приурочивались обряды, связанные с различными событиями в жизни новорожденного. Например, надевание первой рубашки, первое купание, наречение имени, укладывание в колыбель, первая стрижка.

Свадебные обряды

Памирская свадьба связана с целым рядом обычаев и обрядов: тилаптоw(сватовство) , хехичэ(помолвка) , чомабурон(кройка одежды для новобрачной) , сартарошон(стрижка жениха) , никох(венчание) . Особое место занимает никох, без которого брак считается недействительным. В заранее назначенный благоприятный день жених приходит в дом невесты. В большой деревянной чаше ставят пиалу с водой, две лепешки, бараний жир и скалку. Получив согласие молодоженов на брак, священнослужитель читает молитву над водой и опускает в нее немного жира и кусочек лепешки. Все это подается жениху, чтобы тот отпил немножко воды, съел кусок жира и лепешки. За женихом всю эту процедуру повторяет невеста. После этой церемонии пара уже считается мужем и женой. Но никох обязательно должен закрепляться официальным документом. Церемонии открытия лица невесты называется пицпатчид . Перед уходом из родительского дома невеста одевает несколько платьев красного цвета. По обычаю даривать свадебную одежду нельзя, потеряешь семейное счастье. На ее голову накидывают платки, закрывая лицо невесты. В доме жениха молодоженов усаживают на специальное место и поручают открыть лицо невесты одному из близких друзей жиниха. Для этого используют «цанич» - охотничий лук, а вместо стрелы ивовую веточку (27).

Для памирцев ива символ новой жизни. Это первое дерево, которое раньше всех «пробуждается» после зимней спячки. В давние времена, когда муж хотел развестись с женой, ему достаточно было сломать над её головой ивовую веточку, что означало, что их совместная жизнь не сложилась.

Похоронные обряды

Похоронные обряды и обычаи так же сложны по своей структуре. В день похорон плакальщицы и родственники поют марсию, (траурные песни), одеваются в темную одежду, не носят украшений, не пользуются косметикой. Особый интерес представляет собой ночь зажигания лампады (цироwпиthид) в доме умершего. На третий день вечером в доме покойника устраиваются поминки. Сначала люди читают молитву, затем готовят поминальную пищу. Для этого принято закалывать барана. Режут его в доме, возле столба у входа (Пойга ситан) . Священнослужитель, читая суры из Корана, готовит длинный фитиль из хлопка. Затем этот фитиль пропитывается маслом, и помещают его в специальный сосуд - чарогдон , где и зажигают его. При этом читается чарогнома - сборник молитв и сур Корана. После этого, согласно поверьям, душа навсегда покидает свой дом и устремляется на небеса, а огонь в светильнике призван осветить ей путь в загробный мир. (26; 297-298)

Народные праздники

Древнейшим и широко распространенным народным праздником считается Навруз (зороастрийский Новый год). Навруз «новый день» празднуют 21 марта в день весеннего равноденствия. Древние персидские цари надевали на голову корону с изображением солнечного годового цикла, участвовали в богослужениях в Храме Огня и раздавали щедрые подарки подданным во время праздника. Впоследствии обычай укоренился в Центральной Азии , под влиянием зороастрийской культуры. Ислам не отменил народный обычай празднования Навруза. Как отмечает, Беруни причина почитания праздника Навруз со стороны мусульман состоит в том, что «это день, который почитают ангелы (ибо в этот день они сотворены из огня) и пророки (ибо в этот день было создано солнце) и почитают его цари (ибо это первый день времени)». Тем не менее, арабы-завоеватели, например, считали, что жизнерадостный дух праздника никак не вязался с ортодоксальным исламом. Правоверные не протестовали, но праздник сохранили.

Навруз хотели запретить пришедшие к власти большевики, которые узрели в нем религиозный пережиток прошлого. Люди не спорили, но праздничные обряды выполняли. Думается, именно народная стихия праздника, когда каждый ее участник ощущал себя частицей общей радости, и спасла Навруз от забвения. На Памире праздник Навруз больше известен под названием Хидирайом(большой праздник) . Он сопровождается многочисленными ритуалами и церемониями, дошедших до нас ещё с древных времен. Как говорят сами памирцы праздник Навруз нужно встретить радостным, весёлым, и тогда весь год будет благоприятным. Нужно отметить, что все эти обряды, как раньше, так и в наши дни соблюдаются в строгой последовательности.

Считается, что дела, которые будут сделаны во время 13-ти дней Навруза, человек будет делать весь год. По этой причине принято ни с кем не ссориться в эти дни, прощать друг другу долги, забывать о вражде и обидах. Согласно народным поверьям, очень много в эти дни зависит от прихода в дом первого человека. Первый гость нового года должен быть кроткого и доброго нрава, остроумным, благочестивым, с хорошим именем и репутацией, а самое главное - иметь «счастливую ногу» , то есть приносить удачу.

Накануне праздника необходимо провести тщательную уборку дома (Чидирthед) , где остаются только женщины. Они убирают дом, сметают сажу и копоть со стен, а потом выносят весь мусор. При выносе мусора никто не должен попадаться хозяйке на глаза, не то, по народному поверью, на него обрушатся все беды, или он станет причиной всех несчастий в этом доме. После уборки в дом приглашаются остальные члены семьи. Они входят, держа в руках заранее отрезанные ветки молодой ивы. На стены дома наносятся рисунки мукой. Чаще всего это условные изображения мелкого рогатого скота, которые должны способствовать увеличению поголовья в семейном стаде.

В день праздника готовят разные национальные блюда (хухпа, коче, ош) и лепешки. Жидкая мучная похлебка «хухпа» - одно из самых часто употребляемых блюд. Если хухпа делается густой, в виде киселя, то она называется «коче» . Едят его в холодном виде, проделав в середине чашки с киселем углубление, в которое льется молоко или масло. Каждый из едоков, сидящих вокруг миски с похлебкой, проводит в киселе канавку, по которой к нему притекает эта приправа. Коче являлось ритуальным блюдом. Им смазывали морды быков, выводимых впервые в поле. Ритуальным блюдом также является похлебка с мучными клецками (ош) и жирный мучной кисель, который готовят, раскалив масло и всыпав в него муку. Несколько позже в него добавляют соль и молоко и кипятят около часа (алвои шир) . К каждой чашке подается ложка с длинным черенком.

К хлебу на Памире всегда относились с уважением. Его нельзя резать ножом и откусывать зубами. Разломав лепешку на куски и взяв кусок поменьше, отламывают от него небольшие кусочки, которые уже можно положить в рот. Нельзя выбрасывать крошки, класть лепешку верхней стороной вниз, так как принято считать, что она - украшение вселенной. На Навруз пекут специальные лепешки с орехом.

На праздничном дастархане можно увидеть сушеный тутовник, который часто заменяет собою хлеб. Его любят брать с собой в дорогу, поэтому для удобства хранения толкут в ступках, которые представляют собой углубления в огромных каменных плитах, находящихся рядом с домом. Это самый старый вид зернотерок, изобретенных человеком. Тут очень почитается, его называют «райским плодом» .

Чай вошел в широкое употребление только с 30-х годов ХХ в. До этого его употребляли лишь немногие, (чай привозили с территории Афганистана, и стоил он очень дорого).

Пьют чай обычно в виде «шир-чай» , который приготавливается так: в воду сыплют много черного чая и, поставив чайник на угли, долго кипятят, затем в чайник с отваром добавляется соль и вливается молоко. Во время чаепития не принято наливать в пиалу слишком много чая, а также наливать его с пеной. Подавать чай нужно только правой рукой (в это время левая рука прижимается к груди), правой же и принимать.

Как и везде на Востоке, здесь едят руками, но также используют и деревянные ложки, они есть в каждом доме. Мытье рук производится трехкратным споласкиванием до и после еды, чтобы не осквернить пищу, а также ее остатки, приставшие к рукам, прикосновением к чему-либо нечистому.

Издревле на Навруз устраивались большие народные гуляния, праздничные базары, конные скачки, петушиные бои, состязания по стрельбе в цель, борьба и бросание куриными яйцами. Женщины в такие дни любят качаться на качелях. Вечером же люди идут домой к соседям «попросить» что-нибудь, что памирцы называют «килогузгуз» . Делается это так: через верхнее отверстие в потолке (руз) в дом бросается платок в котором, заранее завязываются сладости, кусок лепешки, сушеные фрукты. Взамен они могут потребовать от хозяина все, что им хочется, и по традиции, хозяин не сможет им отказать. С давних времен существует традиция сватание девушки на Навруз, и отказывать сватам в этот день не принято.

Немало религиозных обрядов, обычаев и ритуалов связаны с праздниками Ислама. Среди них важнейшими считаются: Иди Курбон(праздник жертвоприношения) , Иди Рамазон(праздник поста) . В советский период в жизнь народов Памира вошли и утвердились такие праздники как Международный женский день (8 марта), День Победы (9 мая), праздник Нового года (31 декабря). В этот же период возникли такие обычаи, как торжественное празднование гражданского акта бракосочетания, дня рождения, серебряной и золотой свадьбы.

9 сентября 1991 года Таджикистан приобрел государственную независимость. Вместе с новой страной родились и новые праздники.День национального единства и согласия (27 июня), День независимости (9 сентября) и День Конституции

Места паломничества на Памире называются «остон» или «мазар» . Мазары в основном, это места захоронения святых, внутри которых, могут находиться могилы древних святых, у которых постоянно читают молитвышейхи- хранители мазаров. Обычно это наследственная должность.

Остоны представляют собой почитаемые с глубокой древности различные природные обьекты - отдельные деревья, рощи, большие камни, пещеры, расщелины в скалах. Камень-скала, связанный с древним преданием, может стать основанием для здания остона, прячущего от глаз посторонних, народные святыни. Внутри таких остонов регулярно совершаются молитвы, а их хранители зажигают благоуханную траву -ситирахм, которая отгоняет злых духов. Остоны были местом поклонения Богу у памирских исмаилитов.

При подходе к остону можно видеть большие пирамиды, сложенные из камней. Паломник, приветствуя это святое место, поднимает с земли камень и кладет его на один из больших камней. Обычно рядом с остоном находится одно или несколько деревьев с сильно разросшейся кроной, они считаются священными и никто не смеет ломать их ветви. Эти деревья олицетворяют собой Источник Жизни и символизируют идею постоянного развития Вселенной. Приблизившись к остону, паломник смиренно читает молитвы, дотрагивается до священных камней кончиками пальцев, целует их и подносит ко лбу.

Остону необходимо проявлять уважение и почтение, нельзя что-либо брать на память, громко разговаривать, петь песни, плохо о нем отзываться, чтобы не вызвать гнев святого места. Подойти к нему надо лицом и так же, не поворачиваясь отойти. В случае неуважения остон может «ударить» человека. Считается, что остоны могут исцелять от болезней. При обращении с какой-либо просьбой остону подносятся различные дары - жертвы от заклания животных до совсем скромных приношений. Жертвоприношение вносит «порядок» , гармонию в человеческую жизнь и используется для общения с божеством. Все в мире взаимосвязано, и невозможно что-либо получить, не отдав чего-либо взамен. Тем более, прося помощи у высших сил, необходимо принести дары, чтобы просьба была услышана.

Многие остоны и мазары мусульманских святых на Памире являлись традиционными культовыми местами до принятия Ислама. В период исламизации местного населения, новые власти объявляли эти места мазарами известных в мусульманском мире святых. Складывалась и новая мифология, часто являвшаяся исламизированным продолжением традиций народнопоэтического творчества на базе доисламских сюжетов.

Многие памирские остоны располагаются в местах, где ранее существовали храмы Огня. Иногда рядом с остоном можно увидеть частично сохранившийся алтарь, в котором уже давно никто не возжигает курильницы и не поддерживает огонь. Эти святые для древних ариев места были использованы проповедниками ислама, которые наполнили их новым содержанием. К примеру, мусульманский остон Мушкилкушо - «Облегчитель трудностей» , в долине Бартанг между кишлаками Шуджанд и Емц стал местом, где совершал намаз святой Али. По другой версии этот остон существовал здесь задолго до возникновения ислама вместе с храмом Огня, а камни, смазанные топленым маслом и сложенные аккуратно в его углу, некогда поддерживали лампады и свечи. Но святое место не утратило своей силы. Находясь в самом сердце Памира, у начала самых опасных дорог и оврингов, оно помогает путникам беспрепятственно достичь намеченной цели. Каждый из них останавливается у священных камней, прося облегчения пути, и берет с собой горсть земли с остона. Все памирцы, отправлявшиеся в далекие страны или на войну и взявшие в дорогу землю с Мушкилкушо, всегда возвращались домой целыми и невредимыми.

Особым почтением у памирцев пользуется другая святыня - Остони Пири Шохносир илиЧашмаи Носири Хусрав в Поршневе с родником, бьющим из-под земли. Его возникновение связывают с именем исмаилитского дая (доъи) Носира Хусрава. По легенде, после долгой дороги он присел отдохнуть. Мимо шла женщина с водой, и он попросил у неё воды. Женщина дала ему напиться и пожаловалась, что в кишлаке не хватает воды. Выслушав её, он воткнул в землю свой посох и таким образом в этом живописном месте возник родник, из которого бьет холодная вода.

В верховьях Гунта находится остон Мухаммада Бокира , одного из исмаилитских имамов. Простые люди рассказывают, что было это очень давно, так давно, что никто, ни один пир или халифа, не скажет когда. Тогда в эти края пришёл один дервиш, благородные черты лица которого выдавали его знатное происхождение, кто он - никто не знал. Долгое время он молился в пещере. Однажды он вышел оттуда и говорит: «Люди, если к вам придёт большая беда, то вы позовите меня, я выйду и помогу вам, но зовите только тогда, когда будете действительно иметь нужду во мне» . Сказав это, он снова скрылся в пещере. Но беспечные люди, которым безразличен был покой отшельника, решили его испытать. Однажды, собравшись вместе, они закричали: «Помогите, нам нужна твоя помощь» . Прошло немного времени, и на пороге пещеры показался встревоженный ходжи. Но обманщики, испугавшись его гнева, сразу разбежались. Отшельник ходил, искал, звал, но никого не нашел. И тогда он воскликнул: «Гах гунт, гах парешон» , что значит: «Иногда - много, иногда - никого», снова вошёл в пещеру и исчез навсегда. И больше никто его в этом ущелье не видел. Поняли люди свою вину, но поздно и в ее искупление они построили на том месте остон.

В верховьях реки Бартанг возле кишлака Пасор находится остон Ходжаи Аламдор «Покровитель обиженных» . В давние времена, говорят, в этих местах жил один жадный бай, который никогда никому не помогал. Однажды мимо Пасора проходил караван купцов, и они попросили хлеба у бая. Но он прогнал их прочь. Опечаленные купцы тогда пошли к реке, с другой стороны которой находился старый остон, и всю ночь молились там Богу. И, видимо, Всевышний услышал их слезные молитвы, ибо на другой стороне

Чем холоднее становится на улице, тем приятнее вспоминать о жарких странах - например, о Таджикистане, по которому мне довелось постранствовать этим летом.

И начну, пожалуй, с того, что мне понравилось там больше всего - с памирцев. Люди Памира понравились мне даже больше, чем горы - что удивительно, поскольку в горы я обычно хожу от людей отдыхать;)

При знакомстве памирцы первым делом сообщают, что они - не таджики: у них другой язык, другая религия и другие обычаи.
На самом деле у них 8 разных языков на 7 тысяч человек (в каждом ущелье - свой). И религия действительно своя - они исмаилиты, и не придают особого значения обрядовой стороне ислама. У них нет мечетей, практически никто не постится в рамадан, женщинам не возбраняется ходить с непокрытой головой, при встрече принято здороваться за руку и целоваться (независимо от пола и возраста)... но при полном отсутствии показного благочестия они всегда накормят голодного, напоят жаждущего, приютят путника, воспитают сироту (и искренне не понимают, как может быть иначе).

Они умеют радоваться малому и ни на кого не держат зла, воспринимая все превратности судьбы с терпением и благодарностью... Благодарны киргизам, которые во время четырехлетней блокады продавали им еду втридорога (в домах не осталось ничего, даже ложек и мисок - но спасибо, что не дали умереть от голода); благодарны правительству за то, что нет войны и голода; благодарны московским работодателям за возможность отправить семье 500 долларов (на которые там живёт человек восемь). А уж благодетелю всего Бадахшана имаму Ага Хану 4 просто бесконечно благодарны. Такой вот счастливый характер - добра не забывают, зла не помнят...

Памирцы в лицах:

Это Зохид, у которого мы жили в Душанбе.

Памирское гостеприимство началось ещё в самолёте Москва-Душанбе: случайный попутчик (памирец!), узнав, что я собираюсь на Памир, немедленно обеспечил нам "стол и дом", гида по Душанбе и решение всех насущных вопросов с ОВИРом и джипом до Хорога. При этом все наши попытки ну хоть к столу что-то купить воспринимались с недоумением: "С ума сошли? Вы же гости!"

Рустам, зазвавший нас в гости в Ширгине (а на следующий день он отвёз нас за 200 км до Ишкашима - вот как раз момент сборов и запечатлён). В его доме живут 8 детей - 5 своих и 3 племянника, отправленные к бабушке, пока родители работают в Москве.

Бабушка и внуки.

Памирское такси - грузовик, развозящий по кишлакам рис, сахар и макароны на зиму (на котором мы совершенно замечательно прокатились - мешки с рисом обеспечивают удивительный комфорт!)

Весь кишлак вышел встречать продукты на зиму (в сентябре перевалы уже закроют - до конца весны они будут отрезаны от мира)

"Жилец вершин" - никогда в жизни не уезжал из Горного Бадахшана

Ещё одна гостеприимная семья (живущая в доме с глинобитным полом и без электричества)

Мальчишки уже не знают русского - прошли те времена...

Женщины привычно ждут, когда остынет закипевший мотор "УАЗика"

А вот - героические мальчишки, взявшиеся отвезти нас за 30 км на УАЗике, списанном ещё во времена афганских войн... Каждые 10 минут они заклеивали лопнувшие камеры (состоящие сплошь из заплаток), и в конце концов нам пришлось сменить средство передвижения;)

.

Но мы, конечно же, напоследок сфотографировались с героическими детьми - на память)

Внучки чабана. Всё лето живут на высокогорном пастбище (на высоте примерно 3700 м), и успели приручить зайчонка:)

Хорог: народ встречает президента (но это - отдельная история)))

Экзотические мы и обычная памирская девушка)))

(мы ей показались настолько экзотичными, что она подошла к нам на улице и попросила разрешения с нами сфотографироваться)

Композиция "Дружба народов" (слева направо: Таджикистан - Казахстан - Россия - Афганистан)

В общем-то, типичная для тех мест ситуация: проведя неделю в Хороге и Вахане, мы ни единого раза не переночевали в палатке, ни единого километра не прошли пешком (не считая прогулок), ни разу не зажгли горелку... и слегка затосковали по автономной жизни. Насилу отбившись от желающих нас подвезти, мы решили пройтись хотя бы 7 км в гору - до древней крепости... Но не тут-то было! И километра не прошли - нас догнала машина, и нас принялись уговаривать на русском и английском одновременно подъехать до цели с ними ("Совершенно бесплатно!", "Как же вы под вечер - и пешком" и т.д.). В результате мы искупались в "священном" термальном источнике, бесплатно переночевали в кемпинге (в палатке - еле отбились от бесплатной комнаты в гостинице) и потанцевали с местной молодёжью:

Замечательные оказались ребята - бывшие одноклассники, разъехавшиеся по институтам в разных городах, договорились собраться на каникулы и поездить по родным горам. Взяли большую машину, большую палатку - и ввосьмером отправились в такое вот развесёлое путешествие.

Друг мой Вовка даже устроил для них мастер-класс по сальсе (даром, что ли, 3 года ей занимается;))

Вот такие славные люди живут на Памире. И поладить с ними очень просто. Делюсь секретом: будьте как дети!
И этого будет вполне достаточно.

И, в общем-то, нам есть чему у них поучиться;))

История

Горно-Бадахшанская автономная область (ГБАО) образована 2 января 1925 года в составе Таджикской ССР. Расположена в восточной части страны, занимая 40 % территории Таджикистана -63,7 тыс. квадратных километров. На севере граничит с Киргизией, на востоке с Китаем, на юге и западе с Афганистаном В 1911 году, в 23:15 с 5-го по 6-е на Памире произошло событие, которое внесло существенные изменения в местную географию. От сильных подземных толчков в упомянутую ночь произошел обвал огромной горы в долину реки Бартанг у кишлака Усой. От этого весь кишлак погиб со всем населением и скотом. В 1928 году большой комплексной памирской экспедицией в результате фото теодолитной съёмки был описан обнаруженный двумя годами ранее пик, господствовавший над всеми заоблачными гигантами региона. Он был ошибочно принят за пик Гармо. И лишь в 1932 году разгадка узла Гармо увенчалась успехом: специалисты установили, что пик Гармо находится на 20 км в стороне от самой высокой вершины Памира.

Топографические съёмки сделанные И. Дорофеевым дали возможность определить высоту пика - 7495 метров. Позже её нанесли на карты и присвоили ей имя "отца всех народов" - Сталина (а в 1962 году переименовали в пик Коммунизма). Пик Коммунизма - самая высокая вершина Памира и бывшего Советского Союза. С 1999 года она носит название пик Исмаила Сомони В 1931 году около Хорога был основан один из самых высокогорных в мире Ботанический сад, сотрудники которого изучают растительность края и садоводство. Сад насчитывает более 2 тысяч видов растений. Основные отрасли промышленности области: легкая и пищевая. В 2001 году промышленных товаров в Горно-Бадахшанской автономной области было произведено 11 млн. 671 тыс. сомони, что на 31,8% выше показателей 2000 года. В 1998 году в истории Бадахшана открылась новая страница: стала функционировать магистраль Муграб-Кульма-Каракорум и Куляб-Дарваз, которою в народе называют "Шохрохи Вахдат" (магистраль единения). По существу, с введением в строй этих дорог область вышла из географической изоляции. Это позволит Таджикистану выйти к крупным морским портам Китая, Пакистана и Индии.

Природа

ПАМИР - имеющего высочайшие в Советском Союзе горные вершины (пик Коммунизма, 7495 м) и крупное горное оледенение (ледник Федченко, 71 км,- самый длинный в странах СНГ). Территория области делится на западную (меньшую) и восточную (большую) части. Западная часть в среднем ниже и более расчленена: глубокие узкие долины правых притоков р. Пяндж пересекают её с запада на восток; их разделяют хребты, возвышающиеся над днищами долин на 3000-4000 м и более. Восточная часть-высочайшее выровненное нагорье с плоскими долинами и котловинами, над которыми горные хребты поднимаются на 1200-1800 м. Самые низкие места в западной части не опускаются ниже 1500 м, в восточной - ниже 3600 м. Климат западной части умеренно континентальный. Средняя температура января -7,8°С, июля 22,2° C , осадков около 240 мм в год (Хорог). В восточной части намного холоднее и суше: средняя температура января -19,6°С, июля 13° C (Мургаб), осадков 60-70 мм в год. Продолжительность вегетационного периода (с температурами выше 5°С) 223 дня в Хороге и 140 дней в Мургабе. Главные реки в западной части - Пяндж и его притоки Ванч, Язгулем, Бартанг, Гунт с Шахдарой - берут начало в ледниках или проточных озёрах, многоводны, стремительны, изобилуют порогами и водопадами. Реки восточной части - Мургаб с Оксу, Аличур и др., наоборот, маловодны, текут медленно, меандрируют в широких долинах. Озёр немного. В восточной части - бессточные озёра Каракуль (наиболее крупное), Шоркуль, Рангкуль и др. Из проточных озёр выделяются Сарезское (на границе западной и восточной частей), Яшилькуль и Зоркуль. Почвенно-растительный покров в западной части носит черты сильной ксерофильности во всех поясах: в нижних - серозёмы с полынями, солянками, кузиниями, а весной эфемеровой растительностью; в верхних - пустынно-степные почвы с полынями, ковылем, типчаком и колючетравием; у вершин хребтов - подушечки (из акантолимонов) и пятна лугов с осоками и кобрезией. По берегам рек встречаются рощицы из ив, тополя, джиды, на склонах - редкие заросли арчи. В восточной части на выровненных участках - высокогорные пустынные почвы с редкими кустиками терескена и подушечниками, местами болотистые низины; по склонам гор на каменисто-щебнистых почвах растительность крайне разреженная. Из животных повсеместно распространены волк, лисица, заяц-толай, снежный барс, горный козёл, длиннохвостый сурок, крупные хищные птицы и др. На западе обитают рысь, дикобраз, кабан, на востоке - архар. В реках и озёрах водятся форель, маринка, голец.

Религия

Жители Горного Бадахшана исповедуют ислам. Жители Дарваза, Ванджа и Мургаба мусульмане сунитского толка - Ханафия. Жители Рушана, Шугнана, Шахдары и Ишкашима мусульмане шиитского толка - Исмаилия. Исмаилиты отделились в IX в. От остальных шиитов после правлении шестого шиитского Имама – Джаъфара Садика. Они настаивали на замешении должности имама после его смерти его сыном – Исмаилом, который к тому времени безвременно исчез и умер, но остался его сын – Мухаммад. Исмаилиты имеют духовного лидера, который является прямым потомком пророка Мухаммада. В данный момент духовным лидером исмаилитов является Его Высочество принц Ага Хан IV, который является сорок девятым (49) по счету духовным лидером исмаилитов. Таджики Горного Бадахшана являются потомками древнейщих восточно-иранских племен. Они входили в состав скифо-сакских объединений, игравших огромную роль в этногенезе иранских и других народов Центральной Азии. Эти народы внесли свою ленту в создании культуры Бактрии, Кушан, Саманидов, Гуридов и т.д. Остатки древних крепостей и пограничных укреплений Бактрийского и Кушанского периода существует в Бадахшане до сих пор. В древние и средневековые периоды здесь проходили торговые и военные пути, соединяющих Европу с Китаем. По этому пути, через Вахан религия буддизма распространилась в Китай. В Ваханском коридоре столкнулись арабская мусульманская и китайская циливизации. Через эти дороги везли в Китай товары различного качества, например, из Согда военные кольчуги для Китайской армии, из Шугнана шиповник для китайского императора, музыкальные инструменты из Бактрии и Согда. Обратно шли караваны с китайскими товарами: бумагой, шелком, фарфором и т.п. Здесь проходили ветви Великого Шелкового Пути, которые были связаны с добычей Лаъла – благородной шпинели в Шугнане и перевозкой его в Вавилон, Египет и Китай. Бадахшанские таджики сохраняют в языке и в быту много элементов древнеиранской идеологии, как и таджики долин Таджикистана. Но они имеют и свою специфику. Это отразилось во многих ритуалах и обычаях, например, во время свадебной церемонии, ритуала с огнем и в ритуалах домашнего очага. Жених перед уходом за невестой и всякий уходящий в путешествие из дома должен поцеловать домашний очаг с заженными благовониями. Свои особенности сохранились и в языке. Например, древнеиранское божество плодородия и воды - Анахита (Нана), сохранилось в шугнанском языке под именем материи - Нан. То же самое авестийское Замёд (Земля), как один из священных элементов сохранилось в слове Земад (Земля). Таких примеров можно привести множество. Почитание огня как элемент вошел даже в исламскую идеологию. Это можно увидеть в обряде поминаний ушедших - зажигании факела (чарогравшанкуни). Бадахшанцы последователи Исмаилизма. Это направление очень известен в средневековое время, как свободолюбивое и толерантное к другим течениям Ислама. В исмаилизме, возникшем в среде арабских и иранских мусульман, сохраняется сильный дух свободы, любви к знаниям и просвещению. Приверженцы исмаилизма наравне с другими защищали эти земли от нашествие крестоносцев во времена Крестовых походов, долго обороняли Иран и Багдад от монгольского нашествия и совершали бесчисленные подвиги. Были и трагические страницы в истории исмаилизма. Из-за политических перепитии, иногда они подвергались гонениям и на Ближнем Востоке и в Средней Азии. Большой вклад внесли исмаилитские мыслители в культуру Средней Азии во времена Саманидов. К этим просветительским кругам имели близкие отношения Фирдоуси, Ибн Сина и др. При правлении исмаилитских Фатимидов в Каире был создан Дом Науки (Академия) и самое важное - первый университет в мире - Ал-ахзар, где мусульмане обучались всем существующим в то время в мире наукам. Известный таджикский поэт и мыслитель XI в. Насыр Хусрав, который возгловил миссию просвещения Харасана, навсегда оставил память о себе в сердцах жителей Горного Бадахшана. Традиция науки и образования сильно сохраняются в среде бадахшанских исмаилитов до сих пор. По все вероятностей, исмаилизм проник в Горный Бадахшан очень давно, т.е. еще до X в. Косвенным свидетельством, это является обнаруженные исключительно здесь древнейщие рукописи шиитского и исмаилитского толка. Для примера можно назвать рукописи «Умм-ул-китаб»-а отрывки из космолого-теологической системы исмаилитов времен имама Джаъфара Садика. Видимо деятельность Насыра Хусрава совпало с этой готовой благодатной почвой. Здесь, именно в этих теснинах гоор, он создавал свои основные философско-теологические сочинения, а также диван стихов, и как он сам выражается каждый год он их распространял по всему миру.

Язык

Основной частью населения западных районов Бадахшана составляют таджики. Дарвазские и ванджские таджики говорят на фарси-таджикском языке, жители Рушана, Шугнана и Шахдары говорят на шугнанском-рушанском языке таджиков, происходящим из древних восточно-иранских языков. Ишкашимцы говорят на фарси-таджикском, на ваханском и других восточно-иранских языках. Мургабцы говорят на киргизском языке, но там живут так же жители говорящие на таджикском языке.

Народ

1) язгуламцы (самоназв. згамик) - живут в выcoкогорной долине реки Язгулём.

2) шугнанцы (самоназв. хугни или хунуни) - живут в Горно-Бадахшанской АО - на правобережье реки Пяндж между кишлаками Сохчарв и Хасхараг и в районе Шугнанского хребта в долинах рек Гунт и Шахдара, на севере Афганистана (левобережье реки Пяндж). Самый крупный по численности из памирских народов.

3)бартангцы (самоназв. бартангидж) - около 2 тыс. человек) - живут в выcoкогорной долине реки Бартанг, в нижней и средней её части, а в верховьях - в Рошорве (старое написание Орошор) - локальная группа бартангцев - рошорвцы (рожорвидж).

4) ишкашимцы (самоназв. ишкашими) - живут в Горно-Бадахшанской автономной области Таджикистана (в основном, в кишлаке Рын) и в северо-восточном Афганистане. Численность около 500 человек.

5) рушанцы (самоназв. рхен или рушни)

6) сарыкольцы - населяют долину Мургаба, а также живут в Китае (в Синьцзяне), в чертах лица сарыкольцев, в отличие от остальных памирцев, может быть заметна некоторая монголоидность.

8)баджуйцы

9)Стоило бы добавить еще и население Ванчи Болор - Горного или Bыcoкого Ванджа, однако в данный момент население Ванча пользуется таджикским языком и свой оригинальный памирский язык, по видимости, утратило.

10)При этом стоит также заметить, что, если шугнанцы и рушанцы могут понимать друг друга (т.е. их языки достаточно близки друг другу), то речь язгуламцев и ишкашимцев непонятна остальным памирцам.

Природные условия Средней Азии, в особенности районов предго­рий, а также долин таких рек, как Зеравшан, Кашка-Дарья, Сурхан- Дарья, благоприятны для земледелия. Плодородная лёссовая почва, боль­шое количество тепла и солнца при наличии воды дают возможность воз­делывать различные полевые культуры и выращивать ценные породы плодовых деревьев. Поэтому в тех местах, куда доходит вода текущих с гор рек и ручьев, возникли цветущие земледельче- хоз^ство ские 0азисы* Земледелие распространено также и в горах - в горных долинах и на склонах гор, на аб­солютных высотах от 1000 до 2500 м. Однако здесь условия для земледе­лия иные: при изобилии воды и атмосферных осадков, земледелию пре­пятствуют более суровый климат и каменистая почва.

Таджикский народ является носителем древней земледельческой куль­туры Средней Азии. О том, что земледелие процветало на равнинах Согдианы и Бактрии уже с глубокой древности, свидетельствуют как много­численные исторические известия, так и памятники старины, сохранившие­ся в виде остатков огромных оросительных каналов. Древность земле­дельческой культуры у таджиков сочеталась с застойной сельскохозяй­ственной техникой, остававшейся неизменной в течение тысячелетий. Некоторые сдвиги в сторону интенсификации земледелия наблюдаются лишь в конце XIX- начале XX в. в северных районах под влиянием рус­ской культуры и проникновения капиталистических отношений. Все пахотные земли подразделялись на две категории: поливные - оби (овй) и орошаемые атмосферными осадками - лалмй или цайроц, или иначе богарные (от слова бауор - весна); последние находились в основном в горных районах. Для искусственного орошения воду выво­дили из рек и речек по водоотводным каналам - цуй, цубор. Иногда в этих целях использовали воды ключей, соединяя в общую систему несколько источников. Для отвода воды из реки ее перегораживали плотиной из ка­мней, бревен, хвороста, дерна и земли; из образовавшегося водоема вода по­ступала в головной канал, остальная ее масса переливалась через пло­тину. Если нужно было прекратить подачу воды в канал, то в его головной части устраивали запруду из камней. От главных или головных каналов (цуйи калон, сари цубор) воду отводили во второстепенные каналы при по­мощи запруд или же деревянных плах с водораспределительными про­резями. Такие плахи устраивались в северных районах и назывались кухур. Из второстепенных каналов воду пускали на поля, для чего сохойг лопатой или мотыгой, обычно под прямым углом к каналам, на некотором расстоянии прокладывали глубокие параллельные борозды в восьми - двенадцати шагах одну от другой. В этих бороздах устраивалось по не­скольку щелей, через которые вода поступала на каждый ограниченный двумя бороздами участок, называвшийся в горных районах тоба. На равнине отдельные поливные пахотные участки - марза - обносили зем­ляными валиками - сари марза.

В горных и скалистых районах подача воды на пашню требовала не­редко возведения целой системы устоев и подпорок, на которые клали де­ревянные желоба, устройства стен из камня (пайрам) с искусственным ло­жем для канала и т. п. Сооружение оросительной сети и поддержание ее в порядке при существовавшей примитивной технике требовало большого труда и производилось обычно коллективно.

В зависимости от условий местности поля поливали различное число раз, в горах обычно до трех раз; на равнине практиковали так называе­мые яхобные поливы (от слов ях - лед и об - вода): отдельные участки поля поздней осенью или даже зимой заливали водой и в таком положении оставляли на некоторое время. Яхобные поливы практиковались в целях борьбы с засолением почвы, для создания запасов влаги в почве, также для борьбы с некоторыми вредителями.

Там, где воды было мало, существовала определенная регламентация подачи воды на поля. Земледельцы соблюдали строгую очередность, за которой следили особые уполномоченные для этого лица; они же обычно и организовывали работы по ремонту и очистке оросительной сети.

Сельскохозяйственные орудия были примитивны. Пахали сохой свое­образной формы, носившей в южных горных районах название сипорг а в северных - омоч. На передний конец остова сохи надевали железный наконечник - оуан, нуги сипор, в средней части остова имелось отвер­стие, в котором закреплялось при помощи клина или деревянного гвоздя длинное дышло - тири сипор; в верхней части остова была вставлена рукоятка - мушта, даста - для направления орудия во время пахоты; в передней части дышла имелось несколько отверстий, в одно из которых вставлялась небольшая палочка - пешклй, на нее накидывали две пет­ли тяжа, прикреплявшего сипор к ярму. Описанное орудие было типичным для всей Средней Азии и других сопредельных стран; варианты его, еще мало изученные, отличаются формой самого остова, высотой насадки дыш­ла и ручки для управления, большей или меньшей степенью массивности; в ряде северных районов, где в этом орудии остов иногда образует почти прямоугольный сгиб, вставляется наискось планка, соединяющая нижнюю и верхнюю части остова.

Тягловой силой при пахоте обычно служила пара волов, которых впря­гали при помощи деревянного же ярма (юг - в южных районах и буйин-туруц - в северных). Ярмо это употребляли также и при всех прочих сельскохозяйственных работах - заравнивании посева, молотьбе, пе­ревозке снопов. Оно представляло собой бревно с утончением посередине, имеющее на каждом конце по два отверстия, в которые вставляли палоч­ки - юглолчуб, не дававшие ярму соскальзывать с шеи волов; внизу эти палочки связывали. Ярмо с дышлом соединялось тяжем (отанг, тир-киш), свитым из ветвей или сделанным из веревки.

Для боронования и обмолачивания снопов употребляли сплетенную из прутьев волокушу - чапар, которую прикрепляли к ярму также с по­мощью дышла и тяжей. Однако волокуша для молотьбы была массивнее и основанием ей служили довольно крупные бревна. В северных районах плетень-волокушу для боронования заменяли доской, нередко с острыми железными зубьями - вал, этим же термином называли и волокушу, употреблявшуюся для молотьбы.

В горных долинах, особенно в местах с пологими склонами, были рас­пространены своеобразные сани-волокуши - чигина, служившие для пе­ревозки хлеба, травы, хвороста, соломы и т. п. Основой саней служили полозья - цошцорак, скрепленные двумя поперечными короткими брус­ками - болигитак; крепление производили при помощи четырех жердей, вставлявшихся вертикально в отверстия болиштака и в пазы кошкорака; сверху устраивали настил из продольных жердей - равчуб. В сани впрягали пару волов, для запряжки служили описанные выше оглобля и ярмо. При перевозке сыпучих предметов на санях укрепляли плете­ную корзину или ящик. В высокогорных, скалистых местах, там,где не могла пройти чигина, пользовались особыми приспособлениями для пе­реноски снопов, хвороста и других грузов на спине. Обычно это был сих - палка с веревкой, между которыми закреплялась неподвижно ноша.

Для веяния зерна и разгребания снега употребляли деревянную ло­пату - кирчак, составную или же вырезанную из одного куска дерева, для работ по прокладыванию оросительной сети - желейную лопату - бел; жали железным изогнутым серпом - дос, насаженным на деревян­ную рукоятку. Для веяния измельченных на гумне пшеницы и ячменя, а также для подачи снопов и для других работ пользовались различными деревянными вилами - обычно двузубыми - дугиох, трехзубыми - се- гиоха и пятизубыми - пащшох, при этом двузубые и трехзубые вилы из­готовляли из дерева с естественной развилкой, а пятизубые делали со­ставными. В качестве ручного копательного орудия в горах широко применяли мотыгу - каланд, насаженную на деревянную ручку под прямым углом, а на равнинах кетман (узб.), разновидность моты­ги, но более широкую, лопатообразной формы; орудие это было, буквально, универсальным. Им вскапывали землю, рыли каналы, его употребляли при постройке домов и т. п. Применялись и некоторые другие орудия, такие как кирка - зогнул, тесло - теша, топор - табар, бревно-рычаг - орам, при помощи которого поднимали и удаляли камни с полей и из ка­налов.

Удобряли поля навозом, золой, а на равнине также опавшим листом, илом из арыков. В некоторых местах на равнинах использовали в ка­честве удобрения землю от глинобитных старых стен и со старых городищ, богатую селитрой. Унаваживали в первую очередь поливные земли, на богарные удобрения большей частью не вывозились. Следует отметить, что удобрение полей в старое время находилось в прямой зависимости от зажиточности хозяйства, так как только в хозяйствах, имевших много скота, могло накопиться необходимое количество навоза; кроме того, са­мый вывоз удобрений на поля требовал затраты значительного труда и средств на транспорт.

Наличие севооборота и оставление земли под паром зависело от множе­ства местных причин - размеров земельных участков, климатических условий, практики посева тех или других культур и т. п. Так, в высоко­горных областях поля на северных склонах гор вследствие малого количе­ства получаемого тепла можно было использовать только под посевы ячменя, так как никакие другие культуры здесь не вызревали. В некото­рых местах на равнине посевы хлопчатника чередовали с зерновыми и бобовыми культурами, а также с люцерной, иногда люцерну высевали в смеси с зерновыми. Оставление земли под паром также обычно ограничи­валось малоземельем. В горных районах для ускорения сроков пахоты и посева находившиеся под снегом поля посыпали землей, для чего на по­лях копали ямы, а землю из них разбрасывали. Посыпанный землей снег скорее стаивал.

В большинстве таджикских районов преобладали яровые посевы, ози­мых было гораздо меньше. Основными культурами в горных районах были пшеница - гандум и ячмень - цав\ кроме них, культивировали еще про­со - арзан, итальянское просо - цуноц, сорго - цуворЩ бобовые: бобы - бокле, чина - мулкак, горох - пахуд, чечевицу - паск, фасоль- лубиё, мош\ сеяли также лен - загир, люцерну - ришца, кунжут - кинцит\ из огородных и бахчевых культур сажали свеклу-лаблабу, лук - пиёз, морковь -зардак, сабзи, перец - цаламфур, тыкву - каду, дыни - харбуза, арбузы - тарбуз и некоторые другие. Помидоры, капуста, картофель появились в горах позднее, уже в первые годы Советской власти. Существовало две разновидности пшеницы - сурхак (красная) и сафедак (белая) и две разновидности ячменя - кигинак (с пленчатыми зернами) и луччак (с голыми зернами). Помимо перечисленных культур, на равнинах, в предгорьях и в более низко расположенных горных доли­нах выращивали рис - гиолй, хлопок - вуза, мак - кукнор и др. Есте­ственно, чем выше в горы, тем суровее становились природные условия и тем беднее был ассортимент земледельческих культур. Помимо полевых и огородных культур на равнинах, в предгорьях и горных долинах разво­дили садовые культуры и виноград.

Цикл земледельческих работ начинался ранней весной и кончался поздней осенью; лишь зимние месяцы были более или менее свободны от них. Зимой старались получше откормить рабочий скот, вывозили навоз на поля, ремонтировали орудия. Время пахоты и посева зависело от при­родных условий данной местности. Сеяли различными способами, иногда сначала разбрасывали семена, а затем их запахивали; в других местах сначала пахали, потом разбрасывали зерно и бороновали; бывало и так, что пахали два раза - раз до высева и раз после него. По мере произра­стания злаков производили полив (если посевы были поливные), наиболее интенсивный в период восковой спелости, прополку - хигиова, прини­мали меры к охране урожая от птиц и потравы скотом.

Жали описанным выше серпом, сжатые колосья связывали в снопы завязкой из тех же колосьев; снопы - дарза, банд - затем сносили или свозили на гумно - хирман. В горных районах их перевозили на упомя­нутой чигине или переносили на спине, на равнине урожай обычно сво­зили на гумно на ослах, прикрепляя веревкой по нескольку снопов по бокам животного, а в некоторых местах - на арбе. Так же примерно жа­ли и доставляли в кишлак дикорастущие травы. Способы хранения сена были различны: его складывали в стога во дворе усадьбы или же где-либо за селением, огораживая каменной стенкой, складывали в развилки боль­ших деревьев или на крыши хозяйственных построек.

Злаки и бобовые складывали у гумна, а затем разбрасывали на нем для обмолота. Гумно обычно представляло собой круглую, хорошо утрамбо­ванную площадку, которую нередко покрывали слоем глины с мелко изрубленной соломой. Таджикам были известны два способа молотьбы. Один из них заключался в том, что по развязанным и разбросанным на гумне снопам пара волов (реже лошадей или ослов) таскала по кругу ча- пар: этот способ назывался в горах чапар, на равнине - вал. Другой спо­соб состоял в том, что по снопам, также вкруговую, гоняли несколько связанных друг с другом за шеи волов, которые вымолачивали зерно своими копытами; этот способ в горах назывался галагов, а на равнине - %уп. Иногда применяли оба эти способа последовательно или даже одно­временно - впереди двигалась группа волов, а за ней - упряжка с чапаром.

Для веяния обмолоченное зерно складывали в продолговатую кучу - харра, внизу кучи с подветренной стороны втыкали в землю ряд прути­ков или колышков, которые в процессе веяния отграничивали солому от зерна. Веяние производили сначала вилами с пятью зубьями, а затем ло­патой. По окончании веяния зерно очищали и просеивали при помощи решета.

Будучи исконными земледельцами , таджики в течение многих столе­тий накопили значительный запас эмпирических знаний и навыков, помогающих им в земледельческих работах, в выращивании урожая и обеспечении своего хозяйства необходимыми продуктами. Создававшийся веками земледельческий календарь, которым пользовались крестьяне, учи­тывал местные фенологические особенности и изобиловал большим чис­лом различных примет, по которым судили о предстоящей погоде, перспек­тивах урожая и т. п. В отличие от принятого на Востоке мусульманского лунного календаря, сельскохозяйственный календарь, которым пользо­вались таджики, имеет солнечное исчисление. Этот календарь содержит 12 месяцев, носящих арабские названия знаков зодиака. Таджики-зем­ледельцы в исчислении годового цикла выделяли такие переломные мо­менты, как весеннее и осеннее равноденствие - офтоб дар Тарозу, лет­нее и зимнее солнцестояние - хонаи тобистон и хонаи зимистон\ в гор­ных районах годовое движение солнца отмечали специальными знаками внутри дома по движению солнечного луча. Два первых зимних месяца обычно назывались большая и малая чилла (большая - 40 дней, а малая- 20 дней). Кое-где в глухих горных углах, особенно в припамирских райо­нах, сохранился до недавнего времени своеобразный счет времени по ча­стям человеческого тела. Местами также сохранились архаи­ческие названия месяцев, характеризовавшие состояние природы, расти­тельности, например сабзмоу - зеленый месяц, бурмоу - бурый месяц и т. п. Знатоками и хранителями земледельческого календаря, а также различных эмпирических навыков и наблюдений были наиболее опытные крестьяне, обычно уже пожилые, так называемые уисобгар (знающие счет). Патроном и покровителем земледелия и земледельцев считался мифиче­ский Бобс-дещон (дед-земледелец). Бобо-дехконпо представлению населе­ния как бы воплощался в одном из наиболее опытных и знающих крестьян селения, который по установившейся традиции первым в селении начинал сельскохозяйственные работы - посыпание полей землей, пахоту, мо­лотьбу и т. п. Начало, а часто и окончание всех работ обставлялось раз­личными обрядами. Для начала работы старики селения определяли «счастливый» день, к которому готовились: пекли лепешки, имевшие ри­туальное значение, которые приносили в мечеть и там съедали. При начале пахоты волам смазывали рога коровьим маслом и давали съесть ис­печенные маленькие хлебцы. В первый день на поле обычно выходил только крестьянин, олицетворявший Бобо-дехкона. При посыпке снега зем­лей он выкапывал две-три ямы и посыпал снег вокруг них, при начале па­хоты проводил две-три борозды, при начале жатвы - сжинал несколько снопов, а затем возвращался домой.

С жатвой у таджиков, как равнинных, так и горных, было связано лю­бопытное представление о душе поля, умирающей с окончанием жатвы. Когда жатва подходила к концу, жнецы начинали быстро и беспорядочно жать, чтобы не затягивать агонии души поля, при этом произносили молитвенную формулу, употребляющуюся обычно при приближении смерти человека. При коллективной жатве жнецы пели особые ритуаль­ные песни. Много запретов и обрядов было связано также с молотьбой и уборкой зерна. Гумно считалось ритуально чистым местом. На него не допускали женщин, особенно молодых, так как они могли прийти в пе­риод ежемесячного нездоровья, когда женщина считалась «нечистой»; не допускали на ток и «нечистых» животных, например собак; на ток не рекомендовалось приносить воду, чтобы магически не вызвать дождя в период молотьбы; не разрешалось перешагивать через кучу обмолочен­ного зерна, что рассматривалось как неуважение к деду-земледельцу. Существовал обычай «опоясывания» кучи отвеянного зерна - чоги: кто-ли­бо из почтенных людей после предварительного омовения и чтения молит­вы брал деревянное блюдо, наполнял его зерном и обсыпал им кругом кучу, а остатки высыпал на верх чоша. Из готовой кучи зерна выделяли так называемую «божью долю», отдаваемую духовному лицу или стран­нику. В районах распространения богарного земледелия широко практи­ковали обряды для вызывания дождя: устраивали ритуальное угощение, обливали друг друга водой или старались окунуть в реку или ручей; со­оружали чучело старухи, носили его по домам с песнями, обливали водой; крестьяне давали участникам процессии продукты для устройства ри­туального угощения.Особые обряды выполняли для прекращения дождя повязывали на ручку веника синюю тряпку, которую поджигали, и ею «обжигали» место в доме, на которое обычно падают лучи солнца; собира­ли в сосуд дождевую воду и брызгали ею на раскаленные стенки очага и др. Все указанные обряды и поверья были направлены на то, чтобы вы­растить и собрать хороший урожай, от которого зависело благосостояние и самое существование таджика-земледельца.

На равнинах скотоводство вследствие недостатка пастбищ было мало развито. Первое место здесь занимал крупный рогатый скот - рабочие быки, а также коровы. Земледельцы нередко осенью продавали рабочий скот из-за трудностей зимнего содержания, а весной вновь его покупали. Коров выпасали на скудных выгонах, пустошах и незасеянных полях. Овец держали лишь зажиточные хозяйства, поручая их пастухам, угоняв­шим скот на горные пастбища.

Горные таджики наряду с земледелием занимались и скотоводством. При господствовавшем до Октябрьской революции в горных районах на­туральном хозяйстве скот давал таджику-горцу значительную часть про­дуктов питания (молоко, мясо), а также материал для одежды (шерсть, кожа). В крестьянском хозяйстве имелись коровы, овцы и козы, реже лошади и ослы. Скот не отличался хорошим качеством, был маловынослив, низкоросл. Коровы давали мало молока, доились с подпуском теленка. Зимой скот держали в хлевах, весной и осенью выпасали вблизи селения на сжатых полях и горных склонах. Обычно собирали два стада - от­дельно крупный и отдельно мелкий скот всего селения, для присмотра за которым выделяли пастухов по очереди из числа жителей селения. Лошадей выпускали пастись без присмотра. Быки и ослы на пастьбу весной не выгонялись, так как они были нужны в кишлаке для земледель­ческих работ.

Когда на полях появлялись первые зеленые побеги, крестьяне начи­нали готовиться к перегону скота на летние пастбища. В горах почти каж­дое селение имело летние пастбища, которые иногда подразделялись на несколько участков в соответствии с числом кварталов или частей селе­ния. Жилища на летовках были разнообразны и варьировали в разных местностях, чаще всего складывали небольшие хижины из неотесанного камня, с крышей из древесных ветвей; иногда устраивали из прутьев не­что вроде шатра, покрывавшегося кошмами. Для скота делали загоны, обносившиеся колючим кустарником.

На летовки обычно выходили всем селением или кварталом. Выход на летовки - девлох, айлоц - сопровождался различными церемония­ми и обрядами. К этому дню готовились заранее - приготовляли раз­личные лакомые блюда, шили новую одежду, стирали, совершали омове­ние; скот, который перегоняли на летовку, окуривали дымом пахучих горных трав. Если по дороге встречались мазары, почитаемые населением камни или деревья, то там совершалось обычное жертвоприношение: подвязывали к ветвям дерева пестрые лоскутки ткани или выливали на камни немного масла. По приходе на летовку скот снова окуривали, за­тем устраивали коллективное угощение. Существовал обычай, согласно которому мужчины, пришедшие с женщинами на летовку, затем должны были покинуть их и не появляться здесь в течение семи дней; этот запрет соблюдался и в соседних горных странах - в Припамирье и Гиндукуше. Обычай этот, по-видимому, стоял в связи с приоритетом женщины в мо­лочном хозяйстве, существовавшем в этих горных районах.

На летовках заготовляли молочные продукты. Сравнительно малое количество скота в каждом индивидуальном хозяйстве и малое количе­ство молока, получаемого зараз, являлись причиной организации свое­образных женских товариществ по сливу молока - пейвоз или навбати тир. Каждая из женщин, входившая в такую артель, получала несколь­ко дней (пропорционально количеству молока, даваемого ее собственным скотом) удой от всех коров, принадлежавших членам артели. Это давало возможность сразу заквасить большое количество молока и приготовить из него масло. Организация пейвоза была связана с многочисленными по­верьями и обрядами; при начале пейвоза женщины устраивали в своем интимном кругу угощение, произнося при этом специальные ритуаль­ные молитвы, украшали кувшины с молоком цветами, рассаживались около проточной воды, чтобы «молоко текло так же обильно», молоко старались относить в дом держательницы пейвоза таким образом, чтобы никто не видел, и пр.

Основными молочными продуктами, заготовлявшимися впрок, было масло - равгани зард, сбивавшееся из заквашенного кислого молока - цуреот и затем перетапливаемое, а также сыр - цурут, приготовляе­мый из пахтанья в виде шариков, высушиваемых на солнце. Среди тад­жиков было распространено три типа маслобойки: в районах верхнего Зеравшана - гуппи, представлявшая собой деревянный высокий и узкий сосуд с палкой-мутовкой, имевшей на нижнем конце крест или насажен­ный кусок дерева; у ягнобских таджиков - тугл - высокий кувшин из обожженной глины с узким горлом, с отверстием сбоку и боковым выступом; горло кувшина завязывали пузырем, а отверстие затыкали тряпкой, после чего маслобойку катали, время от времени подливая в от­верстие немного воды; к югу от Гиссарского хребта - глиняная или де­ревянная маслобойка кул или чагдег, в которую вставляли палку-мутов- ку чаечуб с надетыми на нее двумя деревянными кольцами, наглухо при­вязанными к столбу; мутовку приводили в движение при помощи кожа­ного ремня - тасма.