С казал Имам Хусейн (А): «О люди! Аллах создал рабов только для того, чтобы они познавали Его, а когда познали Его, поклонялись бы Ему, а когда поклонялись Ему, не поклонялись бы никому, кроме Него». Тогда некий человек спросил его: «О сын Посланника Аллаха! А что такое познание Аллаха?». Он сказал: «Познание людьми Имама своего времени, подчинение которому обязательно для них» («Илалу шшараи» Садука, т. 1, с. 9).

Существует также множество аналогичных по смыслу хадисов, например, слова Имама Али (А): «Аллах познаётся по нам», или слова Имама Садыка (А): «Мы есть прекрасные имена Аллаха».

Чтобы понять смысл этих хадисов, необходимо знать, что Аллах по Своей сущности является непознаваемым. Аллах познаётся лишь через Его аяты (знамения), которые указывают на Него. Величайшим же из таких аятов являются пречистые Ахль аль-Бейт - Пророк (ДБАР) и Имамы его рода (мир им). «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53). И это - те аяты, по которым познаётся Аллах, велик Он и свят.

Хадис в «Камилу зиярат», переданный Абдуллахом Арджаи от Имама Садыка (А), говорит: «Довод (худжат) после Пророка занимает место Пророка, и он есть указание на то, в чём расходится умма, берущий права людей, исполняющий повеление Аллаха и решающий между ними по справедливости. Если бы его не было с ними, то кто бы исполнил слова Аллаха: „Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина“?. Так какой же аят помимо нас показывает Аллах по миру обитателям мира?».

Итак, аят - это указание на Аллаха. Отсюда следуют слова Ахль аль-Бейт (А): «Мы есть прекрасные имена Аллаха», или: «Мы есть высшие качества (сифаты) Аллаха». Нет сомнения, что любая вещь познаётся по своим качествам, и это - качества (сифаты) , которые указывают на Аллаха, а не те, которыми раскрывается Его сущность.

И второе значение приведённых хадисов состоит в том, что Аллах поставил Ахль аль-Бейт (А) Своими наместниками, выразителями Своей воли и Своими доводами над творением. А потому подчинение им есть подчинение Аллаху, следование им - следование Аллаху, их зиярат - зиярат Аллаха.

А значит, тот, кто познал их, - познал волю Аллаха, то есть познал Аллаха, велик Он и свят. И таково же значение другого хадиса, в котором говорится, что ангелы, когда увидели свет Ахль аль-Бейт (А), были поражены. И они восхвалили Аллаха, и ангелы стали восхвалять Его их восхвалением. И это потому, что ангелы, когда увидели их светы, подумали, что это - свет их Господа, но, услышав их восхваление, поняли, что они - творения Аллаха.

Сердцем Ислама является вера в Бога и свидетельство «Ля иляха илляЛлах, Мухаммед - расулюЛлах» - «Нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммед –посланник Аллаха».

Это свидетельство называется свидетельством Веры и является тем стержнем, вокруг которого вращается вся система Ислама. Более того, человек должен произнести эту фразу, принимая Ислам, признавая таким образом, что исповедование Таухида (Единобожие) становится сутью его жизни.

Для множества немусульман слово «Аллах» является названием далекого и странного божества, которому поклоняются арабы. Многие даже считают его языческим богом луны. На самом же деле Аллах – это Единый Истинный Бог, кроме которого нет другого божества, достойного поклонения. Даже арабоговорящие евреи и христиане обращаются к Всевышнему, используя это имя.

Философы Запада, мистики Востока, а также современные ученые по своему ищут пути познания Бога. Мистики считают, что Бог познается посредством духовного, мистического опыта. Философы считают Бога высшим разумом, однако, у них он не более чем пассивный наблюдатель, незаинтересованный в делах своих созданий.

Группа философов придерживается агностицизма, который заявляет, что невозможно доказать существования Бога, так же как нельзя доказать и обратного. Другими словами, агностик утверждает, что он должен увидеть Бога воочию, чтобы поверить в его существование. Аллах говорит в своей Книге:

“Те, которые лишены знания, говорят: «Почему Аллах не говорит с нами? Почему знамение не приходит к нам?» Такие же слова говорили их предшественники. Их сердца похожи… ” (Коран 2:118)

Такого рода заявления не являются чем-то новым. Люди и в прошлом говорили то же самое.

В соответствии с Исламом правильное познание Бога возможно только лишь через учение Его пророков. Для этого они и посылались людям на протяжении всей истории человечества и последний из них – это пророк Мухаммед. Аллах говорит в Коране, что правильный путь, чтобы уверовать в Него - это размышлять о Его знамениях, которые, несомненно, свидетельствуют о Его существовании:

“… Мы уже разъяснили знамения людям убежденным!” (Коран 2:118)

Часто, знамения Всевышнего, упоминаемые в Коране, являются основной темой отдельных аятов божественного откровения. Каждый, кто пытается всмотреться в окружающий мир глазами объективного наблюдателя, лишенного предвзятости, несомненно, увидит доказательства существования Всемогущего Творца:

“Скажи: «Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле». Но знамения и увещевания не приносят пользы тем, кто не уверовал!” (Коран 10:101)

Также знамения Господа можно увидеть и в самом человеке:

“На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?” (Коран 51:20-21)

Духовное управление мусульман Крыма

Х орошо известно высказывание Пророка (с.г.в.) о том, что "тот, кто познал себя, познал Бога" , т.е. путём созерцания своего собственного бытия (собственной сути) и свойств человек приходит к некоторому знанию Аллаха. Но поскольку многие созерцающие самих себя не находят Бога, следовательно, должен быть какой-то особенный способ для этого.

По сути дела, есть два метода приближения к этому знанию, но один из них столь труден для понимания, что не подходит для обыкновенных умов, и, следовательно, лучше оставить его, не объясняя.

Другой метод заключается в следующем: когда человек изучает себя, он узнаёт, что было время, когда он был несуществующим, как написано в Коране: "Разве не было с человеком такого, что он был ничем?" (У Крачковского: "Разве прошел над человеком срок времени, когда он не был вещью поминаемой" ). Далее он узнает, что был создан из капли воды, в которой не было ни разума, ни слуха, ни зрения, головы, рук, ног и т.д. Из этого очевидно, что на какую бы ступень совершенства он ни поднялся, он не создал сам себя, и сейчас не может создать и единого волоска. И насколько беспомощнее, оказывается, он был в состоянии простой капли воды!

Таким образом, как мы увидели в первой главе, он находит в собственном бытии отражённые, так сказать, в миниатюре могущество, мудрость и любовь Творца. Если бы все мудрецы мира были собраны и их жизни продлены на неопределённое время, они не смогли бы внести никакое улучшение в строение какой бы то ни было части тела.

Например, в пригодности передних и боковых зубов для пережёвывания нищи и в строении языка, слюнных желез и горла, с помощью чего её можно проглотить, мы обнаруживаем изобретение, которое невозможно усовершенствовать. Также, кто рассмотрит свою руку с пятью пальцами разной длины, четыре на которых с тремя фалангами и большой палец только с двумя, и способ, которым её можно использовать для схватывания, несения или нанесения ударов, тот открыто признает, что никакое собрание человеческой мудрости не сможет улучшить её изменением количества и устройства пальцев или каким угодно иным способом.

Если человек далее научит, как его различные потребности в пище, жилище и т.д. в полной мере удовлетворяются из сокровищницы творения, он станет осознавать, что милость Божия столь же велика, как и Его Mогущество и мудрость, как Он Сам сказал:

"Моя милость превосходит Мой гнев" ,

и, согласно высказыванию Пророка (с.г.в.):

"Аллах больше заботится о Своих слугах, чем мать о своем грудном младенце" .

Таким образом, от (познания) своего сотворения человек приходит к познанию существования Аллаха, от чудес своей телесной формы - к Божественному могуществу и мудрости, от полного обеспечения его различных нужд - к Божественной любви. Так познание самого себя становится ключом к познанию Аллаха.

Н е только человеческие свойства являются отражением атрибутов Аллаха, но и способ существования человеческой души делает возможным некое прозрение относительно существования Аллаха. Т.е. это проявляется в том, что Аллах и душа невидимы, неделимы, не связаны пространством и временем и вне категорий количества и качества; идеи формы, цвета или размера не могут прилагаться к ним. Люди затрудняются сформулировать представление о таких реальностях, которые лишены качества, количества и т.д., но подобная трудность связана с концепцией наших повседневных ощущений (чувств), таких, как гнев, боль, удовольствие или любовь. Это умопостигаемые понятия (мыслительные), и они не могут быть познаны чувствами, в то время как качество, количество - это чувственнопостигаемые понятия. Точно так же как ухо не может воспринять цвет, а глаз - звук, так и в постижении основополагающих (предельных) реальностей - Бога и души мы находимся на той территории, где чувственные представления не могут играть роли. Однако, мы видим в силу возможностей, что как Аллах - Управитель Вселенной и, будучи Сам по ту сторону времени и пространства, количества и качества, распоряжается вещами, которые столь условны, так и душа правит телом и его членами, будучи сама невидимой, неделимой и нелокализованной в какой-то специальной части. Ибо как неделимое может быть размещено в том, что делимо? Из всего этого видно, как истинно высказывание Пророка (с.г.в.): "Аллах сотворил человека по Своему подобию" .*

И как приближаемся мы к некоему знанию сущности и атрибутов Бога от созерцания сущности и атрибутов души, так же мы приходим к пониманию метода деятельности и управления Аллаха, наделения Им властью ангельских сил и т.д. - путём наблюдения за тем, как каждый из нас управляет своим маленьким царством.

Приведем простой пример: предположим, что человек хочет написать имя Аллаха. Прежде всего желание зарождается в сердце, затем передаётся в мозг жизненными духами, форма слова "Аллах" обретает очертание в мыслительных клетках мозга, затем движется по нервным каналам и приводит в движение пальцы, которые в свою очередь приводят в движение перо, и таким образом имя "Аллах" запечатлевается на бумаге точно так, как было задумано в мозге пишущего. Подобным же образом, когда Аллах желает вещь, она появляется на духовном уровне, который в Коране именуется Троном (аль-Арш ); с Трона она переходит духовным истечением к низшему уровню, называемому Подножием (аль-Курси ); затем форма её появляется на Хранимой Скрижали (аль-Лаух аль-Махфуз ); оттуда, посредством размышления (созерцания) сил, именуемых ангелами, она актуализируется и появляется на земле в форме растений, деревьев и животных, представляя волю и намерение Аллаха, как написанные буквы отражают желание, возникшее в ссрдце, и форму, присутствующую в мозге пишущего.

Никто не может понять короля, кроме короля, поэтому Аллах сделал каждого на нас королём в миниатюре, так сказать, в царстве, которое является бесконечно уменьшенной копией Его собственного. В царстве человека. Трон представлен душой. Архангел - сердцем, Подножие - мозгом, Скрижаль - сокровищницей мысли. Душа, сама нелокализованная (существующая без места) и неделимая, управляет телом, как Аллах управляет вселенной. Короче говоря, каждому из нас вверено маленькое царство и поручено не быть беспечным в распоряжении им .

В познавании провидения Аллаха есть много степеней. Простой физик подобен муравью, который, ползая по листу бумаги и наблюдая черные буквы, разбросанные по нему, относит причину только к ручке. Астроном подобен муравью с несколько более широким видением, взором улавливающему пальцы, двигающие ручку, т.е. он знает, что элементы находятся под властью звёзд, но не знает, что звезды - под властью ангелов. Те, чьи глаза ннкогда ничего не видят за пределами мира феноменов, подобны тем, кто принимает слуг нижнего ранга за царя. Законы феноменов должны быть постоянны, иначе невозможна была бы такая вещь, как наука; но великая ошибка - принимать рабов за господина .

Пока его различие я воспринимающей способности наблюдателей существует, споры с необходимостью должны продолжаться. Это похоже на то, как если бы некие слепые люди, услышав, что в их город пришёл слон, пошли бы изучить его. Единственное знание о нем, которое они могут получить, доступно для них благодаря чувству осязания; так. один потрогает ногу животного, другой - его хобот, ещё один - ухо, и, в соответствии с их различным восприятием, первый заявит, что слон - колонна, второй - что толстый столб, третий - что одеяло, приняв часть за целое. Так что, физик и астроном путают законы, которые они постигают, с Законодателем. Подобную ошибку допустил, как описывается в Коране, Ибрахим, когда он обращался последовательно к звёздам, луне и солнцу, пока, осознав, Кто создал все это, нe возгласил: "Я не люблю тех, которые закатываются" .

У нас есть привычный пример такого отнесения к вторичным причинам того, что должно быть отнесено к Первопричине, - в случае так называемой болезни. Например, если человек прекращает проявлять интерес к мирским делам, чувствует отвращение к обычным удовольствиям и погружается в депрессию, доктор говорят: "Это случай меланхолии, он требует таких-то и таких-то предписаний" . Физик скажет: "Это сухость мозга, вызванная жарой н необлегчимaя до тех пор, пока воздух не станет влажным" . Астролог припишет это некоему особенному соединению или противостоянию планет. "Настолько и простирается их мудрость" ,- говорит Коран. Им не Приходит на ум, что на самом деле Всемогущий позаботился о преуспеянии этого человека и потому приказал Своим слугам, планетам или элементам, произвести в нём такое состояние, что он обратился бы от мира к его Создателю.

Знание этого факта - сверкающая жемчужина из океана вдохновенного знания, по отношению к которому все иные формы энання - как острова в море.

Врач, физик и астролог, без сомнения, правы каждый в своей отдельной области знания, но они не видят, что болезнь, так сказать, - нить любви, которой Бог притягивает к себе святых, в отношении которых Он сказал:

"Я был болен и вы не навестили Меня" **. Болезнь сама - это одна из тех форм испытаний, через которые человек приближается к познанию Бога, как Он говорит устами своего Пророка (с.г.в.): "Болезни - сами мои слуги и насылаются на избранных Мной" .

Следующие замечания могут помочь вам побольше погрузиться в смысл тех фраз, которые так часто бывают на устах верующих: "Свят Аллах" (Субханаллах ), "Хвала Аллаху" (Альхамдулиллах ), "Нет божества, кроме Аллаха" (Ля илаха илля-ллах ), "Аллах превелик" (Аллаху акбар ). В отношении последней мы можем сказать, что она не означает, что Аллах более велик, чем творение, ибо творение - это Его манифестация, как свет - манифестация солнца, и неправильно было бы говорить, что солнце обладает большим величием, чем его собственный свет. Скорее, это значит, что величие Аллаха безмерно превосходит наши познавательные способности и мы можем сформировать лишь очень смутное и несовершенное представление о нем (величии).

Если ребёнок попросит нас объяснить ему удовольствие от обладания властью, мы можем сказать, что оно похоже на удовольствие, которое он испытывает, играя с битой и мячиком, хотя на самом деле эта два удовольствия не имеют ничего общего, кроме того, что относятся оба к категории наслаждений. Таким образом, восклицание "Аллах превелик" означает, что Его величие намного превосходит все наши силы постижения. Более того, такое несовершенное знание о Боге, которое нам доступно,- не просто спекулятивное знааие, но оно должно сопровождаться преданностью и поклонением. Когда человек умирает, он остается с Аллахом наедине, и если мы должны жить с человеком, то наше счастье целиком зависит от степени расположения, которое мы испытываем к нему.

Любовь - это семя счастья, и любовь к Аллаху подпитывается и взращивается поклонением. Такое поклонение и постоянное вспоминание Аллаха подразумевает определённую степень суровости и обуздывания плотских желаний. Не так, чтобы человек намеревался совершенно уничтожтожить их,- ибо тогда человеческая раса погибла бы. Но потворство им должно быть строго ограничено, и, поскольку человек - не самый лучший судья в своём деле, касающемся того, как далеко должны простираться ограничения, ему следует спросить совет некоего духовного наставника в этом отношении. Такие духовные наставники - пророки; и законы, которые они установили при Божественном вдохновении, предписывают ограничения, которые должны соблюдаться в этих делах. Тот, кто переходит эти границы, "вредит своей душе ", как написано в Коране.

Несмотря на это ясное извещение Корана, есть те, кто в своём неведении об Аллахе переходит эти границы, и их невежество может иметь место по нескольким различным причинам.

Во-первых , есть те, кто, не обнаружив Аллаха наблюдением, заключает, что Бога нет и что этот чудесный мир создан сам собой или существует извечно. Они подобны человеку, который, видя красиво написанную букву, предполагает, что она написана сама собой, без пишущего, или существовала всегда. Люди в этом состоянии ума так далеко эашли в своём заблуждении, что спорить с ними - мало пользы. Таковы некоторые физики к астрономы, на которых мы указывали выше.

Некоторые , находясь в неведении относительно истинной природы души, отвергают учение о будущей жизни, в которой человек будет приведён к отчёту и будет вознаграждён или наказан. Они рассматривают себя как существ не лучше животных и растений и в равной степени тленных.

Некоторые , с другой стороны, верят в Бога и будущую жизнь, но слабой верой. Они говорят себе: "Аллах велик и независим от нас: наше поклонение или воздержание от поклонения - дело, полностью безразличное для Него" . Их состояние ума подобно состоянию больного, который, когда его доктор предписывает ему особый режим, говорит: "Хорошо, если я последую ему или не последую, какая разница для доктора?" Это определённо не имеет значения для доктора, но пациент своим непослушанием может погубить себя. Так же, как неостановленная болезнь тела ведёт к телесной смерти, неисцелённая болезнь души ведёт к будущему страданию, в соответствии со словами Корана; "Только те спасены будут, кто придёт к Аллаху со здоровым сердцем" .

Четвёртый тип неверующих - это те, кто говорит: "Закон велит нам воздерживаться от гнева, страсти и лицемерия. Это явно невозможно, ибо человек сотворён с этими качествами, свойственными ему. Вы могли бы с тем же успехом сказать нам, чтобы мы сделали чёрное белым" . Эти глупые люди игнорируют тот факт, что Закон не велит нам искоренить эти страсти, но держать их в должных границах, так чтобы, избегая великих грехов, мы могли бы получить прощение за малые. Даже Пророк Аллаха (с.г.в.) сказал:

"Я человек, как и вы, и гневаюсь, как другие" ; и в Коране написано: "Аллах любит тех, кто подавляет свой гнев" ,- не тех, кто вообще не имеет гнева.

Пятый класс подчёркивает милосердие Аллаха и игнорирует Его справедливость, говоря себе: "Что бы мы ни делали, Аллах милостив" . Они не обращают внимания на то, что, хотя Аллах милостив, тысячи людей несчастно погибают в голоде и болезни. Они знают, что те, кто желает средств к существованию, или достатка, или знания, должны не просто сказать "Аллах милостив" , но должны приложить свои усилия. Хотя Коран говорит:

"Поддержка каждой живой твари приходит от Аллаха" ,

также написано: "Человек не достигает ничего иначе, как старанием" . Фактически такое учение - от дьявола, и люди такие говорят только своими устами, а не сердцами.

Шестой класс объявляет, что они достигли такой степени святости, что грех не может оказать на них воздействие. Тем не менее, если вы обойдётесь с одним из них непочтительно, он годы будет иметь зуб на вас. И если кто-то из них будет лишён кусочка пищи, который, как он считает, полагается ему, весь мир станет для него узким и мрачным. Даже если кто-то из них действительно одолел свои страсти, они не имеют права заявлять подобное, ибо пророки, высшие представители рода человеческого, постоянно каялись. Некоторые из них настолько боялись греха, что воздерживались от разрешённых вещей, так, передают о Пророке (с.г.в.), что однажды, когда ему принесли финик, он не съел его, т.к. не был уверен, что его получили законно. В то время как эти болваны будут глотать галлоны вина и провозглашать (я содрогаюсь, когда пишу это),что они превосходят Пророка (с.г.в.), чья святость подвергалась опасности из-за финика, их святость ничуть не страдает от всего этого вина! Истинно, они заслуживают того, чтобы дьявол тащил их к вечным мукам.

Настоящие святые знают, что тот, кто не подчинил свои страсти, не заслуживает имени человека, и что истинный мусульманин - тот, кто с готовностью признаёт ограничения, наложенные Законом. Тот, кто стремится, под любым предлогом, игнорировать эти обязанности, определённо находится под сатанинским влиянием, и с ним следует говорить не пером, а мечом. Эти псевдомистики иногда претендуют на то, что они погружены в море чудес, но если спросить их, чему они удивляются, они не знают. Им надо сказать, что пусть они удивляются, сколько захотят, но в то же время напомнить, что Всемогущий - их Творец и что они - его слуги,

[**] Святой Пророк (с.г.в.) возвестил:

"В День Страшного Суда Всемогущий Аллах скажет: "О, сын Адама! Я был болен. Почему же ты не осведомился обо Мне, когда Я болел?"

Он ответит: "Как же я могу осведомиться о Твоем здоровье, когда Ты являешься Повелителем Вселенной?"

Познание себя и познание Аллаха

Одним из первых шагов человека, который решил встать на путь духовного совершенствования и исправления своих моральных качеств, является самопознание. Без самопознания достижение духовного совершенства попросту невозможно. Неужели можно подняться на вершины добродетели, исправить свои пороки и навсегда освободиться от отрицательных нравственных качеств, не познав себя должным образом? Разве больной обращается к доктору, не познав того, что он болен? Разве путник начинает искать верную дорогу, не поняв того, что он заблудился? Конечно же, нет. Точно также человек, который не познал себя должным образом, который не осознал того, что у него имеются пороки и недостатки, никогда не возьмется за исправление своей души, он никогда не встанет на путь самосовершенствования, он никогда не обратится к духовной программе небесной религии.

Связь между самопознанием и очищением души

По нескольким причинам познание человеком самого себя влечет за собой очищение его внутреннего мира от пороков и последующий духовный рост:

1. Встав на путь самопознания, человек начинает осознавать, насколько величественна и безгранична человеческая душа. Он начинает понимать, какой огромный потенциал заложил в нее Всевышний Аллах, какие возможности присущи этому божественному творению. Он приходит к выводу, что драгоценную душу нельзя променять на мирское, нельзя продать ее за непродолжительные и преходящие радости ближнего мира. Он понимает, что душу необходимо готовить к вечному счастью нетленного загробного мира. Ведь только те люди находятся в неведении о значимости души человека, кто погряз в пороках и запятнал свою душу мерзостью и грехами.

2. Встав на путь самопознания, человек ближе узнает о страстях и желаниях, присущих потомкам Адама. Он узнает о причинах, которые способны пробудить эти страсти, могущие затем превратить человека в своего раба, а также узнает о путях борьбы с ними. И в этом случае он уже не будет являться слепым, невежественным и бессильным рабом своих желаний. Нет, он будет воином, контролирующим все свои страсти. Тот же, кто не познает страстей и причин их возникновения, никогда не сумеет противостоять им так, как учит небесное писание.

3. Встав на путь самопознания, человек постигает свои возможности, он постигает скрытые способности своей души. Ведь Всевышний Аллах мудр и милосерден, поэтому Он вложил в человеческую душу огромный потенциал, при постижении которого и правильном использовании человек может с легкостью идти по пути сближения с божественным светом. Душевный потенциал - драгоценный клад, использовать который способны лишь познавшие себя. Тот же, кто пребывает в неведении относительно своей души, подобен человеку, в чьем доме скрыты многочисленные драгоценные камни и дорогие ювелирные украшения, но он не знает об этом. Возможно он будет голодать и страдать от своей бедности, но не будет знать о том, что в стенах его дома запрятан клад, посредством которого можно обогатить не только себя, но и тысячи других людей.

4. Корни нравственных качеств - и положительных, и отрицательных - берут свое начало в глубинах человеческой души. Встав на путь самопознания, человек распознает корни присущих ему отрицательных качеств, а распознав их, ему будет легче избавиться от них. Распознав же корни положительных нравственных качеств, он приобретает замечательную возможность в полной мере способствовать их дальнейшему росту.

5. Но самая важная причина заключается в том, что, встав на путь самопознания, человек познает своего Господа, о чем будет сказано далее. А познание Аллаха, познание Его бесподобных качеств является самым эффективным стимулом для последующего духовного развития, для воспитания в себе наиболее прекрасных моральных качеств, обладание которыми возвышает душу человека над всем мирозданием. Верное познание Аллаха освобождает человека из плена страстей и низменных желаний, избавляет его от одеяний порока и греха.

К сказанному выше можно добавить, что отрицательные нравственные качества словно пелена заволакивают человека и разрушают его жизнь. А если таких людей становится много, а их действительно много, то общество погружается в духовный кризис и начинает воспитывать еще более морально низких и подлых людей, что усугубляет имеющиеся трудности. Одно это указывает на важность самопознания, на необходимость распознания отрицательных нравственных качеств и причин их возникновения и развития. Данной теме придают значение не только религиозные деятели. Многие современные мыслители в своих трудах призывают человечество обратить внимание на эту проблему. Один из них пишет в своей книге: «Самопознание заключается в том, чтобы человек познал свои хорошие и плохие стороны, положительные и отрицательные силы, присущие ему. Если человек будет изучать лишь свои хорошие стороны и только положительные силы, не придавая должного значения изучению своих отрицательных сторон, то очень скоро последние испортят жизнь и ему, и его окружению». Автор другой книги пишет: «К огромному сожалению современная цивилизация не уделяет должного внимания изучению человека, а точнее глубокому изучению его внутреннего мира. Поэтому человек, несмотря на то, что обладает неисчерпаемым моральным потенциалом, так и не достиг счастья в современном мире. Без сомнений, если бы величайшие ученые прошлого и современности уделяли значение не только естественным наукам, но и духовному миру человека, то мы жили бы сейчас в совершенно ином мире. Человек забыл самого себя».

Именно по этой причине Всевышний Аллах обещает наказание грешникам за то, что те забыли Аллаха, предали забвению самих себя, не познали должным образом свою сущность. Аллах обращается к мусульманам: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами». (Сура «Собрание», аят 19)

Самопознание в исламских хадисах

Посланник Аллаха и безгрешные имамы из его рода (да благословит их всех Аллах) призывали верующих к познанию самих себя, дабы посредством самопознания они смогли стать высоконравственными людьми и достичь требуемых духовных вершин. Они всегда напоминали им о том, что забвение собственной души не принесет человеку ничего, кроме несчастья и бед. Они учили, что до тех пор, пока человек не пройдет стадию самопознания, он не сумеет добиться значительных духовных побед.

1. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто познает самого себя, достигнет величайшей победы». (Гурар аль-хикам)

2. Этот же имам говорил: «Тот, кто не познает себя, потеряет путь спасения, он погрузится в заблуждение и невежество». (Гурар аль-хикам)

3. От этого же имама приводится следующее высказывание: «Познавшим можно назвать того из вас, кто познал себя, познал свою душу и очистил ее от всего, что отдаляет ее от вечного счастья». (Гурар аль-хикам)

4. Также Имам Али говорил: «Тот, кто более других познал собственный внутренний мир, более других боится Аллаха». (Гурар аль-хикам)

5. От него же передается: «Тот, кто познал свою душу, поднимается на борьбу со своими отрицательными сторонами. Тот же, кто пребывает в неведении относительно себя, забыл свою душу и предоставил ее самой себе». (Аль-мизан)

Самопознание - средство познания Аллаха

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина». (Сура «Разъяснены», аят 53)

В другом отрывке небесного писания сказано: «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Сура «Рассеивающие», аяты 20-21)

Данные аяты с одной стороны указывают на важность познания человеком самого себя, который, заглянув в свою душу, может сделать многое для исправления имеющихся недостатков. С другой стороны эти аяты говорят, что в самом человеке есть знамения, и постижение этих знамений поможет ему постигнуть истину, познать Творца всех знамений. В известном высказывании Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) говорится: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихар аль-анвар)

Такой же хадис передается от Пророка Идриса (да будет мир с ним): «Тот, кто познал творения, познал Творца. Тот, кто познал блага, познал Благодетеля. Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихар аль-анвар)

В чем заключается смысл данного хадиса? - задаются вопросом многие люди. Это высказывание Посланника Аллаха, преисполненное глубойшим смыслом, издавна привлекало к себе внимание всех мусульман, стремящихся познать тайны мироздания и места в нем человека. Исламские ученые давали самые разные толкования этому хадису, приведем некоторые из них.

1. В данном хадисе содержится доказательство существования Аллаха посредством изучения Его творений и удивительного порядка, царящего во всем мироздании. Если человек познает то, каким поразительным образом созданы его тело и душа, каким слаженным механизмом является его человеческая природа, если он постигнет тайны своего внутреннего гармоничного мира, то перед ним обязательно откроются двери для последующего познания Творца. Ибо порядок и гармония, присущие природе человека, не могут возникнуть из ничего, их обязательно создал Мудрый, Всезнающий и Всемогущий Творец. Поэтому тот, кто познал себя, то есть познал порядок и гармонию своей сущности, обязательно познает своего Господа.

2. Возможно, этот хадис указывает на следующее. Если человек внимательно изучит себя, то он поймет, что не является полностью независимым существом. Его знания, сила, возможности, разум, здоровье, да и все его бытие нуждается в опоре на независимое и ни в чем не нуждающееся начало. Он поймет, что без этой опоры он не просуществует даже короткого мгновения. Когда он познает это, то придет к выводу, что этой опорой является Всевышний Аллах, не испытывающий нужды ни в ком и ни в чем.

3. Эти удивительные слова Посланника Аллаха указывают на закон причины и следствия, на основе которого создан весь тварный мир. Если человек немного поразмышляет над собой, то придет к выводу, что он, то есть его душа и тело, являются следствием некой причины. Эта причина в свою очередь является следствием другой причины и так далее. В конце концов цепь причин не может быть бесконечной, должна существовать вечная и неизменная первопричина. Поэтому тот, кто познал, что является следствием, познал, что существует первопричина всего и ею является Господь миров.

4. Данный хадис указывает на религиозное чувство, присущее человеческой природе. Религиозное чувство - это зов, который тянет человека к своему Создателю. Наличие этого чувства в человеке является свидетельством величайшей милости Аллаха по отношению к людям, который вложил в них это чувство с самого их рождения для того, чтобы тем было легче познавать Его. Многие богословы утверждают, что миссия пророков заключалась в пробуждении в людях религиозного чувства и направлении его в верное русло. Поэтому тот, кто познает себя, то есть даст положительный ответ своему религиозному чувству, познает своего Господа.

5. Данный хадис указывает на познание прекрасных атрибутов Всевышнего Аллаха. Если человек осознает ограниченность и несовершенство своих качеств, то поймет, что Творец обладает неограниченными и совершенными атрибутами. Посредством своего несовершенства он познает абсолютное совершенство Аллаха. Посредством своего тленного бытия он постигнет вечность Господа. Посредством своей нужды он осознает независимость Творца. Посредством своей немощности он узнает о всемогуществе Аллаха. Имам Али говорил: «Первое в религии - Его познание. Совершенство Его познания - Его признание. Совершенство Его признание - единобожие. Совершенство единобожия - искренность. Совершенство искренности - удаление от него всех качеств (присущих творениям)». (Нахдж аль-балага)

6. Покойный Алламе Маджлиси в «Бихар аль-анвар» приводит следующее толкование данного хадиса. Он пишет, что душа человека - это возвышенная субстанция, пришедшая из нематериального мира и проявляющая себя в этом мире посредством физического тела. Душа человека десятью путями указывает на единственность и господства Всевышнего Аллаха:

1. Душа управитель тела, значит мироздание также имеет Управителя.

2. Душа едина, значит Творец един и не имеет себе равных.

3. Душа обладает силой, чтобы двигать телом, значит Творец обладает силой и могуществом, чтобы управлять миром.

4. Душа обладает знаниями о теле, значит Творец обладает знаниями о мироздании.

5. Душа имеет власть над частями тела, значит Творец имеет власть над миром.

6. Душа существовала прежде тела и будет существовать после физической смерти тела, значит Творец извечен и вечен, Он не подвластен времени.

7. Человек не может познать истинную суть души, значит он не способен на полное и совершенное познание Творца.

8. Человек не в состоянии определить местопребывание души в теле, значит Творец не имеет определенного места, Он не подвластен пространству.

9. Невозможно познать душу органами чувств, значит с их помощью невозможно познать Творца.

10. Невозможно увидеть душу глазами, значит зрение не способно постичь Творца.

Это были лишь шесть толкований пророческого хадиса «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». Вполне возможно, что смысл этого хадиса заключает в себе все приведенные толкования. Повторим еще раз, самопознание это путь к познанию Аллаха и, несомненно, познание Аллаха - это лучшее средство для духовного совершенствования. Лишь верующий человек, ведомый программой небесного учения, способен до конца пройти этот путь. Посредством познания Аллаха верующий сможет очистить себя от отрицательных и развить в себе положительные нравственные качества, ибо Аллах является источником самых совершенных атрибутов.

Препятствия на пути самопознания

Для того чтобы излечить телесные болезни, прежде всего необходимо распознать их. До тех пор, пока опытный доктор не возьмет анализы и не проведет тщательное обследование, он не возьмется за лечение больного. Также обстоит дело с душевными болезнями. До тех пор, пока человек не распознает в себе отрицательные качества, он не сможет избавиться от них. Огромное количество людей не обращает должного внимания на свои отрицательные качества или же вовсе не замечает их. В подавляющем большинстве случаев подобная беспечность является следствием эгоизма, надменности и высокомерия. Так как высокомерному человеку очень трудно признать наличие в себе негативных сторон характера. Многие люди, обнаружив в себе отрицательные качества, пытаются дать некое объяснение, дабы этим оправдать себя в собственных глазах и глазах окружающих. Порой они доходят до того, что не считают эти недостатки недостатками и этим лишают себя возможности духовного роста. Самопознание и признание собственных пороков и недостатков требует от человека некоторой доли смелости и решительности, в ином случае он постоянно будет прилагать усилия для того, чтобы обелить свои пороки. К сожалению, люди зачастую страшатся признать свои пороки, поэтому они не пытаются познать их должным образом, а также не пытаются познать причины их возникновения. А ведь не познав своих моральных качеств, как уже неоднократно было сказано ранее, невозможно шагать по лестнице духовного развития.

Посланник Аллаха говорил: «Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки». (Нахдж аль-фасаха)

Имам Али сказал: «Неосведомленность человека о своих пороках и недостатках является наибольшим из грехов». (Бихар аль-анвар)

Пути познания собственных недостатков

Покойный Фейз Кашани в «Аль-мухаджатуль-байда» перечисляет четыре способа, посредством которых человек сумеет познать свои пороки и недостатки:

1. Нужно найти духовного учителя, чья душа просветлена предписаниями Священного Корана и учением Пророка и безгрешных имамов, учителя, который уже давно находится на пути духовного совершенствования, и прошел его значительную часть. Такой учитель способен помочь в распознании недостатков, он обязательно даст ценные указания, исходя из собственного опыта.

2. Нужно иметь честного и богобоязненного друга, и попросить его, чтобы он указал на имеющиеся недостатки. Ведь сам человек зачастую не видит своих недостатков, но от окружающих этого не скрыть. Однако очень важно, чтобы друг был настоящим другом, который будет искренне помогать в поиске пороков, и не будет скрывать их. В хадисе от Имама Садыка (да будет мир с ним) говорится: «Моим самым любимым братом по вере является тот, кто извещает меня о моих недостатках». (Тухаф аль-укуль) К сожалению, друзья в ряде случаев являются друзьями только на словах, зачастую они преследуют в дружбе корыстные цели. Такие друзья не сообщат человеку о его недостатках, а будут льстить ему, или же наоборот, сделают из мухи слона и покажут ему его пороки в самом неприглядном виде.

3. Нужно прислушаться к словам своих недоброжелателей, ибо они неустанно находятся в поисках недостатков и пороков человека. Таким образом недоброжелатели могут стать ценными помощниками на пути познания собственных недостатков и дальнейшего избавления от них.

4. Нужно больше общаться с людьми и находиться среди них. Если заметить в людях какие-либо недостатки, то необходимо взглянуть на себя, есть ли эти недостатки во мне или нет. В хадисах сказано, что один верующий является зеркалом для другого верующего. По этой причине человек может избавить себя от порока, увидев этот порок в ком-либо другом. Однажды мудрому Лукману задали вопрос: «От кого ты перенял такое прекрасное воспитание?» Он ответил: «Я перенял его от невоспитанных людей».

Site Team

Познание Аллаха посредством священ-ных текстов (изучение Его имен и атрибутов)

Мы отметили, что второй путь познания Аллаха — изучение текстов Корана и сунны, повествующих непосредственно об Аллахе и разъясняющих Его имена и атрибуты. Это светлый путь с безопасным концом, поскольку знание об Аллахе, полученное из Его слов и речей Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, не оставляет места сомнениям и неопределенности.

При рассмотрении большинства вопросов, мы постарались процитировать сами священные тексты, потому что они более выразительны и понятны, чем людские высказывания. Я не пытался истолковать эти тексты или исказить их смысл, чтобы они совпали с суждениями людей и соответствовали их меркам, как это делали многие из наших заблудших предшественников, поскольку люди сами обязаны менять свои взгляды и критерии, приводя их в соответствие со священными текстами.

Пределы познания атрибутов Аллаха человеческим разумомАтрибуты (качества) Аллаха, упомянутые в Коране и сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, делятся на две категории:

а) те, которые человеческий разум не способен постичь самостоятельно, т.е. которые мы узнаем только из священных текстов, например, Рука или Лик Аллаха;

б) те, которые можно понять путем размышления, например, могущество и мудрость. Мы не станем рассматривать все божественные атрибуты, но, если на то будет воля Всевышнего Аллаха, упомянем некоторые из них, чтобы разъяснить этот вопрос и дать полное представление о нем.

Обзор некоторых божественных атрибутов, упомянутых в священных текстах1. Сущность (зат) АллахаПречистый Аллах имеет сущность, которой присущи качества совершенства и чужды любые недостатки. Каждый, кто читает Коран, приобретает твердое знание о том, что у Аллаха есть сущность:

«Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон» (Аль-Бакара, 255);

«Скажи: “Он — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный.  Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему”» (Аль-Ихлас, 1-4).

Когда неверующие собрались убить Хубейба, он сказал:

ولست أبالي حين أقتل مسلـــــما

وذلــك في ذات الإله وإن يشــــــأ
على أي شقّ كان لله مصرعي

يبــــارك على أوصال شلوٍ ممزع

Если я буду убит как мусульманин,

Меня не волнует, как я умру.

Это ради сущности Бога, и если Он пожелает,

То благословит мое разорванное тело.

Сущность Аллаха не похожа на сущность творений, равно как и Его качества нисколько не похожи на качества творений. Аллах совершенен, и нет ничего более совершенного. Что же касается творений, то они непременно обладают какими-нибудь недостатками. По меньшей мере, каждый из них нуждается в ком-либо.

Отрицая какое-либо сходство между Собой и творениями, Всевышний Аллах сказал:

«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Аш-Шура, 11).

2. Самость (нафс) АллахаВсевышний Аллах имеет самость, соответствующую Его совершенству и величию. Она не похожа на души и самость творений. Аллах сообщил об этом в ясных коранических аятах и сказал:

«Когда к тебе приходят те, которые уверовали в Наши знамения, говори им: “Мир вам! Ваш Господь предписал Себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он — Прощающий, Милосердный”» (Аль-Ан‘ам, 54).

Пречистый Аллах сообщил о том, что Ему присуща самость, и Он предписал Себе милосердие. В другом аяте говорится:

«Скажи: “Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?” Скажи: “Аллаху! Он предписал Себе милосердие. Он непременно соберет вас вместе в день воскресения, в котором нет сомнения”» (Аль-Ан‘ам, 12).

Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил кое-что об этой записи. В хадисе, переданном со слов Абу Хурейры, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ الْخَلْقَ ، كَتَبَ كِتَاباً فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ ، إِنَّ رَحْمَتِى سَبَقَتْ غَضَبِى

«Когда Аллах завершил сотворение, Он написал надпись, которая находится у Него над Троном: “Моя милость опережает Мой гнев”». В другой версии сказано: «Моя милость одолевает Мой гнев». Его передали аль-Бухари и Муслим.

Признание самости Аллаха — это и путь предыдущих посланников. В частности, пророк ‘Иса сказал Господу могущества:

«Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя. Воистину, Ты — Ведающий сокровенное» (Аль-Маида, 116). Обращаясь к Своему посланнику Мусе, Аллах сказал:

«Ты пробыл многие годы среди жителей Мадьяна, а теперь вернулся в срок, о Муса! Я избрал тебя для Себя» (Та ха, 40-41).

Всевышний предостерег рабов от Себя:

«Аллах предостерегает вас от Самого Себя. Аллах сострадателен к рабам» (Аль ‘Имран, 30).

Аллах поминает про Себя рабов, которые поминают Его в душе. Аль-Бухари и Муслим в своих «Сахихах» передали рассказ Абу Хурейры о том, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِى وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِى ، فَإِنْ ذَكَرَنِى فِى نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِى نَفْسِى ، وَإِنْ ذَكَرَنِى فِى مَلأٍ ذَكَرْتُهُ فِى مَلأٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ

«Всевышний Аллах говорит: "Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну Его про Себя, а если он помянет меня в обществе [других людей], то Я помяну его среди тех, кто лучше них"».

Поминание Аллаха доставляет удовольствие Самому Всеблагому и Всевышнему Аллаху.

روى مسلم عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ عَنْ جُوَيْرِيَةَ أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- خَرَجَ مِنْ عِنْدِهَا بُكْرَةً حِينَ صَلَّى الصُّبْحَ وَهِىَ فِى مَسْجِدِهَا ، ثُمَّ رَجَعَ بَعْدَ أَنْ أَضْحَى وَهِىَ جَالِسَةٌ فَقَالَ : مَا زِلْتِ عَلَى الْحَالِ الَّتِى فَارَقْتُكِ عَلَيْهَا ؟ . قَالَتْ نَعَمْ . قَالَ النَّبِىُّ صلى الله عليه وسلم : لَقَدْ قُلْتُ بَعْدَكِ أَرْبَعَ كَلِمَاتٍ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ ، لَوْ وُزِنَتْ بِمَا قُلْتِ مُنْذُ الْيَوْمِ لَوَزَنَتْهُنَّ : سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، عَدَدَ خَلْقِهِ ، وَرِضَا نَفْسِهِ ، وَزِنَةَ عَرْشِهِ ، وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ .

Муслим передал со слов Ибн ‘Аббаса, что мать правоверных Джувейрийа рассказывала, как однажды ранним утром Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вышел от нее, чтобы совершить рассветный намаз. Она находилась в месте моления и продолжала сидеть там до тех пор, пока он не вернулся после восхода солнца. Он спросил: «Ты все еще находишься в том же положении, в котором я тебя оставил?» Она ответила: «Да». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Выйдя от тебя, я трижды произнес четыре фразы, которые перевесят все, что ты произнесла с начала дня: “Пречист Аллах и хвала Ему [столько раз], сколько существует Его творений, [столько раз], сколько Ему Самому угодно, [столько раз], сколько весит Его Трон, [и пусть для их записи потребуется столько] чернил, сколько [потребуется для записи] Его слов /Субхана-Ллахи ва би-хамдихи ‘адада халькыхи ва рида нафсихи ва зината ‘аршихи ва мидада калиматих”».

3. Лик (ваджх) нашего ГосподаУ Пречистого Аллаха есть Лик, который не похож на лица творений. Мы признаем это и верим в это, потому что Аллах сообщил об этом в Своем Писании, а Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, — в своих хадисах.

Всевышний Аллах сказал:

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (Ар-Рахман, 27). Комментируя этот аят, Ибн Джарир сказал: «Слова “обладающий величием и великодушием” являются эпитетом божественного Лика, и поэтому слово ذو “обладающий” стоит в именительном падеже (марфу‘)».

Некоторые из наших заблудших предшественников не признавали существование Лика Всевышнего Аллаха. Они полагали, что выражение “обладающий величием и великодушием” относится к Господу. По их мнению, в данном аяте говорится, что величие и великодушие присущи не Лику Господа, а Самому Господу.

Опровергая такое суждение, имам Ибн Хузейма сказал:

Такое мнение может высказать только тот, кто не знает арабского языка, потому что Аллах — велик Он и возвышен! — сказал:

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием». Слово وجه «ваджх» здесь огласовано даммой и стоит в именительном падеже, а слово رب «рабб» является определением к слову «ваджх» и стоит в родительном падеже. Если бы выражение «обладающий величием и великодушием» относилось к Господу, то его следовало бы читать «обладающего величием и великодушием».

Существование Лика Аллаха также подтверждается Его словами:

Польза веры в Лик Всевышнего Аллаха
1. Стремление к Лику Аллаха посредством праведных деяний.

Узнав, что провозгласил Аллах, мы обязаны устремиться к Его Лику посредством наших благих деяний, как нам было велено в ясных аятах Корана. Любые поступки, совершенные не ради Аллаха, тщетны и бесполезны:

«Всё погибнет, кроме Его Лика» (Аль-Касас, 88).

Мы должны раздавать пожертвования, стремясь к Его Лику:

«Но [награда] тех, которые раздают закят, стремясь к Лику Аллаха, будет приумножена» (Ар-Рум, 39).

Описывая Своих праведных рабов, Аллах сообщил, что они совершают поступки только ради Его Лика, не желая ничего другого:

«Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!» (Аль-Инсан, 9);

«[Богобоязненный] раздает свое имущество, очищаясь, не в оплату за милость, оказанную ему кем-либо, а только из стремления к Лику своего Всевышнего Господа» (Аль-Лейл, 18-20);

«Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику» (Аль-Кахф, 28).

В обоих «Сахихах» приводится хадис ‘Итбана бин Малика о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ . يَبْتَغِى بِذَلِكَ وَجْهَ اللَّهِ

«Поистине, Аллах запретил Огню [касаться] того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, стремясь тем самым к Лику Аллаха».

2. Обращение к Лику Аллаха за защитой

Именно так поступал Посланник, да благословит его Аллах и приветствует,. Передают со слов Джабира бин ‘Абдуллаха, что, когда был ниспослан аят:

«Скажи: “Он властен наслать на вас мучения сверху”», Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я прибегаю к Твоему Лику». Потом было ниспослано:

«…или из-под ваших ног», — он сказал: «Я прибегаю к Твоему Лику». Потом было ниспослано:

«…или привести вас в замешательство, разделив на группировки и дав одним из вас вкусить жестокость других» (Аль-Ан‘ам, 65). Тогда он сказал: «Это легче».

Передают со слов ‘Али бин Абу Талиба, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ложился, он говорил:

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ ، وَكَلِمَاتِكَ التَّامَّةِ مِنْ شَرِّ مَا أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ

«О Аллах, я прибегаю к Твоему Великодушному Лику, к Твоим совершенным словам от зла всякого животного, которого Ты держишь за чуб /Аллахумма инни а‘узу би-ваджхикя-ль-кярим ва би-кялиматика