Православни обичаи и традиции. Доклад "Християнските традиции на благочестие като основа на духовно-нравственото образование и възпитание на съвременните тийнейджъри"

Християнството, като всяка друга религия, е богато на различни ритуали, традиции и фестивали. Изучаването на тези обичаи и традиции е невероятно вълнуващо и интересно. И още по-интересно е да участваш в цялото това действие. И така, какви са обичаите и ритуалите, присъщи на християнството? Ще научим за това в тази статия.

Молитва за християнин

Всеки християнин е длъжен да се моли всеки ден. Молитвените вярващи се обръщат към Бог, светиите - искат нещо, оплакват се. Те правят това с надеждата, че светиите ще им помогнат при решаването на проблеми, защото църквата говори за чудотворната сила на вярата и молитвата.

Култ на иконите

Невъзможно е да не се каже, че християнството придава голямо значение на иконите. Струва си да се отбележи, че по-ранните икони предизвикаха разгорещени дебати - някой ги смяташе за неразделен атрибут, а някой ги смяташе за реликва от езически времена. Но в крайна сметка почитането на иконите остана. Хората вярват, че образът на божество също ще засегне човек.

В християнството основният атрибут е кръстът. Кръстът може да се види на храмовете, в дрехите и върху много други елементи. Кръстът се носи върху тялото. Никой християнски ритуал не може да се проведе без кръста. Този символ е почит към смъртта в агония на Исус Христос, който беше разпнат на кръста. Хората в живота „носят своя кръст“, придобиват смирение и смирение.

Какво са реликви?

Смята се, че мощите са останките на мъртвите, които по Божията воля не тлеят, а също така имат чудотворна сила. Това се появи много отдавна, когато хората се опитваха да обяснят разваляването на телата с факта, че те имат чудодейни сили.

„Свети места

Свети места на Русия

Светите места са тези, които са свързани с определени събития. Например място, където се е случило чудо по Божията воля. Хората се стичат на такива места на поклонения. Има много такива места по света. Подобно вярване идва и от древността, когато хората одухотворяват планините и водите и т.н., а също така вярват, че могат да влияят на живота, да носят чудо.

Християнски празници и пости

Празниците заемат специално място в християнството. Почти всеки ден от годината има някакво събитие, което е свързано с Бог, светци и т.н.

Великденски празник

Великден е един от основните празници. Този църковен празник няма ясна дата, но е създаден в чест на възкресението на Исус, който беше разпнат на кръста. На този ден е обичайно да се пекат козунаци, да се готви Великден, да се боядисват яйца. Традицията да се дават яйца идва от древността, когато Мария Магдалена подари червено яйце, когато говореше за Възкресението на Исус. Вярващите решиха да подкрепят тази инициатива и оттогава тази традиция само се вкоренява и продължава и до днес. В навечерието на празника всички боядисват яйца и пекат козунаци.

Съвет

Препоръчително е да се отнасяте към другите и да поздравявате всички с думите „Христос Воскресе“, като на такива поздрави също трябва да се отговаря по специален начин „Воистина Воскресе“. В полунощ се отслужва църковна служба, на която се стичат всички вярващи. Също така било прието да се помага на бедни и нуждаещи се. В този светъл ден им беше раздадена храна, а те също бяха участници в светлия празник.

На Коледа е обичайно да се коледуват. В навечерието на празника децата се обличаха и носеха кутя вкъщи - това е традиционно коледно ястие. На домакините беше предложено да опитат кути, а по това време кукерите пееха песни и рецитираха стихове. За кутя и забавление собствениците трябваше да почерпят кукерите или да им дадат пари.

Коледа

Също така Коледа е началото на Коледа, когато всеки ден означава нещо. Коледното време продължава до кръщене (19 януари). Прието е да се гадае по Коледа. Момичетата се занимават с гадаене - опитват се да разберат името на годеника, когато се оженят, както и да намерят отговорите на други въпроси, които ги интересуват. Именно поради тази причина повечето гадания имат сватбена тема.

До Коледа всички подредиха къщите си, изкъпаха се и отидоха до банята, облякоха се чисти дрехи. На 6 януари, в навечерието на Коледа, не е било позволено да се яде нищо, а само да се пие вода. След като се появи първата звезда, всички седнаха на масата, ядоха и празнуваха този велик ден. По правило на празничната трапеза могат да се намерят различни кулинарни продукти - желе, ястия от свинско месо, прасенце и много, много други. Струва си да се отбележи, че рибата и домашните птици винаги се пекат цели, т.к. беше символ на семейното единство.

заключение:

Християнството е богато на различни празници, ритуали и традиции. Празниците съставляват голяма част от тази религия. Всеки празник има свои собствени ритуали и традиции - всички те са ярки, тържествени и ярки. С течение на времето някои ритуали започнаха да се забравят, но някои все още се изпълняват от поколение на поколение. Освен това някои ритуали и традиции постепенно започват да се възраждат.

Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу

Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.

Хоствано на http://www.allbest.ru/

Смоленски индустриален колеж

християнството. Традиции в ежедневието

Завършено:

Бавтриков М.А.

Основната идея на християнската религия е спасението на човека от това, което поражда нещастия, страдания, болести, война, смърт, всичко зло в света. Християнството твърди, че спасението е разкрито от Исус Христос, който, бидейки Син Божий, се въплъти и стана Човек чрез доброволно страдание на Кръста, убивайки греховността на човешката природа и я възкресявайки за вечен живот. Спасението е във вярата в него. Тази обща християнска позиция се тълкува различно в различните християнски деноминации: православие, католицизъм, протестантизъм.

Православните църкви съхраняват раннохристиянските традиции на полицентризма, т.е. принадлежат към няколко църкви. В момента има 15 автокефални (независими) православни църкви: Константинополска, Александрийска, Руска, Грузинска, Сръбска, Българска, Американска и др.

В основата на православния догмат е Никейско-Царградският символ на вярата. Това са 12 параграфа, съдържащи догматични формулировки на основните положения на догмата за Бог като създател, за отношението му към света и човека, за триединството на Бога, въплъщението, изкуплението, възкресението от мъртвите и спасителната роля на църквата.

Православните вярват в един Бог, който е създал целия свят, включително и човека. Бог е троичен: Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух;

в първородния грях, който са извършили първите хора Адам и Ева;

при второто пришествие на Исус Христос - Сина Божий, който доброволно пожертва себе си за греховете на човечеството, и той ще дойде втори път със сила и слава да съди живите и мъртвите и да установи своето вечно царство и на земята като на небето.

Православните вярват в безсмъртието на душата. Те вярват, че в задгробния живот душите на хората, в зависимост от това как човек е живял земния си живот, отиват в рая или ада, където душите на мъртвите остават до Страшния съд.

В Православието системата от култови действия е тясно свързана с учението. В основата са седем основни обряда – тайнства: кръщение, причастие, покаяние, миропомазване, брак, помазание, свещенство.

1. Тайнството кръщение се извършва на всички, които стават християни. Кръстеният се потапя три пъти в светена вода. (В изключителни случаи се допуска кръщението не чрез потапяне, а чрез обливане с вода.) В Православната църква тайнството кръщение традиционно се извършва на кърмачета, но кръщението на възрастни не е забранено. православен християнски обред

2. Тайнството миропомазване се извършва след кръщението. Ароматно масло (мир) се намазва по челото, очите, ушите и други части на тялото.

3. Тайнството покаяние се извършва под формата на изповед – подробен разказ за извършените грехове.

4. Тайнството причастие е централното събитие по време на литургията, по време на което вярващите се причастяват с тялото и кръвта на Исус Христос (под прикритието на хляб и вино).

5. Тайнството брак е учредено за освещаването на семейния живот и благословението на брачния съюз от Църквата. Провежда се по време на сватбената церемония.

6. Тайнството помазание се извършва върху болните, така че върху тях да слезе изцелителна благодат. По време на помазването (помазването) се четат молитви и осветеното миро (елей) се намазва върху челото, бузите, устните, ръцете и гърдите на болния.

7. Тайнството на свещеничеството се свързва с издигането на вярващ в сан духовен. Освен извършване на тайнствата, православната култова система включва молитви, поклонение на кръста, икони, мощи, мощи и светци, както и спазването на всички пости и празници.

Днес в Русия се празнуват православни празници:

Рождество Христово

Ден на Света Троица

Богоявление

Благовещение на Пресвета Богородица

Успение Богородично

Великден (Възкресение Христово) е основният празник на православния календар, установен в памет на Възкресението на Исус Христос. Великден няма фиксирана дата, а се изчислява по лунния календар. Празникът започва в първата неделя след пълнолунието след пролетното равноденствие. Празникът обикновено се пада между 22 март/4 април и 25 април/8 май.

В народната традиция Великден се е празнувал като празник на обновлението и възраждането на живота. Това се дължи не само на християнската идея за Възкресението Христово и свързаната с него перспектива за вечен живот, но и на широко разпространеното съществуване сред хората на езически идеи за пролетното пробуждане на природата след зимен сън-смърт , за смъртта на старото и началото на ново време. Според широко разпространените вярвания всеки човек трябваше да посрещне Великден духовно и физически обновен, подготвен за него през дългия Велик пост. Преди Великден се смяташе за необходимо да се подредят нещата в къщата и на улицата: да се измият подовете, таваните, стените, пейките, да се варосат печките, да се обнови кутията с иконите, да се ремонтират оградите, да се подредят кладенците, да се премахнат боклука, останал след зимата. Освен това е трябвало да се направят нови дрехи за всички членове на семейството и да се пере във ваната. На Великден човек трябваше да отхвърли всички лоши, нечисти мисли, да забрави злото и негодуванието, а не греха, да не влезе в брачни отношения, които се възприемаха като грях.

Рождество Христово.

Весела Коледа е един от основните християнски празници, установен в чест на раждането в плътта (въплъщението) на Исус Христос.

Повечето църкви празнуват Коледа на 25 декември. Римокатолическата църква и повечето протестантски църкви празнуват Коледа според григорианския календар . В Арменската църква Коледа, както и в древната църква, се празнува в същия ден като Богоявление Господне - 6 януари. От 1991 г. в Русия, Украйна и Беларус 7 януари е официален празник.

Църковните служби се провеждат навсякъде на Бъдни вечер. Всички свещници горят, кандилото гори, хорът изпълнява славословието. И в старите дни, когато часовникът удари полунощ, всички си разменяха подаръци, поздравяваха се, правеха желания. Смятало се, че на Коледа небето се отваря към земята и небесните сили изпълняват всичко планирано, докато желанията трябва да са непременно добри.

Ден на Света Троица.

В основата на православния празник Троица е библейската история за слизането на Светия Дух върху апостолите. Разказва за събитие, което се случило в Йерусалим десет дни след Възнесението на Исус Христос на небето. От деня, когато Божият Дух почива върху апостолите под формата на огнени езици, Той винаги е бил в Църквата, следователно Петдесетница е рожденият ден на Църквата. След слизането на Светия Дух апостолите ежегодно празнуват деня на Петдесетницата и заповядват на всички християни да го помнят.

След Божествената литургия на празника Троица в църквите се извършва специална вечерня с четене на коленени молитви: свещеникът чете молитвите, коленичил в Царските двери, с лице към вярващите, докато енориашите също коленичат, за за първи път след Великден. На този ден храмовете се украсяват със зеленина, обикновено брезови клони и цветя, донесени от вярващите като символ на живот и обновление.

Богоявление.

Кръщение Господне е християнски празник, отбелязван в чест на кръщението на Исус Христос в река Йордан от Йоан Кръстител. По време на кръщението, според Евангелието, Светият Дух слезе върху Исус под формата на гълъб. Празникът е поставен и в чест на представянето на Исус Христос пред хората като Божи Син.

В Православието древният празник Богоявление постепенно започва да се празнува изключително в памет на Кръщението Христово и следователно в Православието Богоявление и Кръщение са различни имена на един и същи празник.

В деня на Богоявление след литургията до дупката е изпратено шествие, придружено от всички жители на селото. Свещеникът отслужи молебен, в края на който три пъти спусна кръста в дупката, като поиска Божието благословение върху водата. След това всички присъстващи събираха вода от дупката, която се смяташе за свята, изливаха се един върху друг, а някои момчета и мъже, за да се очистят от коледните грехове, се къпеха в ледена вода. В редица села, преди молебен, когато капакът беше свален от дупката, присъстващите извадиха колчета от нея, за да намерят щастие за цялата година.

Благовещение на Пресвета Богородица.

Благовещение е празник от православния календар, установен на 25 март / 7 април. „Благовещение е най-големият празник с Бога, дори грешниците не се измъчват в ада“, казват селяните. Величието на празника се подчертава и от разказите, че на сутринта на Благовещение слънцето играе на небето, тоест блести в различни цветове. На този ден се смяташе за голям грях да се върши всяка, дори най-простата работа. Говореше се, че аз съм Благовещение, дори „девойката не плете плитки, а птицата не прави гнезда“. Смята се, че хората, които нарушават забраната, са наказани от Бог. Омъжените жени на този ден разказваха на по-малките си сестри и дъщери история за наказанието на непокорна девойка, която седнала да преде на Благовещение: Бог я превърнал в кукувица и дори й забранил да има свое гнездо.

Благовещението, падало в деня на пролетното равноденствие, се възприема от народното съзнание като установяване на пролетно-летния период: „На Благовещение пролетта надви зимата“. Вярвало се, че на този ден Бог благославя земята „за сеитба“, а природата се събужда от зимния си сън: земята се „отваря“. Много езически обичаи и ритуали са свързани с тези идеи.

На този ден те „гулиха пролетта”, тоест забързваха нейното пристигане, „лекуваха” се с пайове, които оставаха да пренощуват на високо място, палят огньове извън селото, за да „затоплят земята”. Имаше много ритуали със защитен и пречистващ характер: хвърляха стара слама от легла, стари лапти, разкъсани дрехи в горящ огън, опушваха дрехите с дим, премахвайки злото око, прескачаха огъня, надявайки се да се отърват от щетите и да спечелите здраве. На този ден гълъбите бяха преследвани и птиците бяха пуснати от клетките им, „за да пеят за слава Божия“.

Успение Богородично.

Успение на Пресвета Богородица е празник на Православната и Католическата църкви. Празнува се на 15 август (28 август по нов стил). Посветен на Успение Богородично - праведната смърт на Богородица. Според легендата на този ден апостолите по чудо се събрали от местата, където са проповядвали, за да се сбогуват с Пресвета Богородица и да погребат Нейното пречисто тяло.

В Православието празникът Успение Богородично има един ден предпраздник и 9 дни след празник. Празникът се предшества от двуседмичен (Успенски) пост от 1 до 14 август. На някои места, за специално честване на празника, се извършва специална служба за погребението на Божията майка (особено тържествено - в Йерусалим, в Гетсимания).

Заключение

Вярвам, че и в нашето съвремие вярата и традициите заемат важно място в живота на всеки индивид, семейство. Вярата може да направи обществото ни по-добро, по-толерантно един към друг, което е много важно в този момент, когато в човешките сърца има толкова много безразличие и гняв. В нашата забързана епоха хората са забравили за любовта, милостта и вярата. Вярата в чудото, както в коледна нощ, пречистването и обновяването на сърцето, както на Великден, може да направи живота на всеки човек пълноценен, радостен и небезразличен към другите!

Библиография

1. Произведения на А. С. Хомяков (т. II, Богословски трудове, Москва, 1876 г.);

2. „Исторически и критични експерименти“ проф. Н. И. Барсова (Санкт Петербург, 1879 г.; статия „Нов метод“);

3. Статията на Овербек за значението на Православието във връзка с приложението. религии ("Християнско четене", 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 и др.) и "Православен преглед", (1869, 1, 1870, 1 - 8);

4. Гете, „Основни принципи на Православието“ („Вяра и разум“, 1884, 1, 1886, 1);

5. Архим. Федор, „За православието във връзка с модерността“ (Санкт Петербург, 1861 г.);

6. прот. П. А. Смирнов, „За православието като цяло и в частност по отношение на славянските народи“ (Санкт Петербург, 1893 г.);

7. „Сборник с духовни и литературни произведения” прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890 г., статия „За православието на руската църква“);

8. Н. И. Барсов, „Въпросът за религиозността на руския народ“ (Санкт Петербург, 1881 г.).

Хоствано на Allbest.ru

Подобни документи

Догматическа дейност на Източната църква в епохата на Вселенските събори. Същността, историята и процедурата за изпълнение на седемте тайнства, установени в полза и спасение на вярващите: Кръщение, Миропомазание, Причастие, Покаяние, Свещенство, Брак, Помазание.

курсова работа, добавена на 23.08.2011

кръщение. Водата е символ на пречистването, символ на живота, но в същото време на смъртта: смъртта дебне в дълбините на водите. Обредът на потапяне във водата е свещен акт на причастие с редуване на живот и смърт. Миропомазване. Евхаристия. покаяние. Брак. свещеничество. Помазание.

резюме, добавен на 17.11.2004

Тайнството е тайнство, в което вярващите се съобщават под видим образ на невидимата Божия благодат. Описание на основните тайнства, признати от Католическата църква: кръщение, миропомазване, Евхаристия, покаяние, помазание, свещеничество и брак.

презентация, добавена на 28.01.2014

Ролята на религията в човешкия живот. Вяра в Бог, Исус Христос. Пристигането на християнството в Русия. Историческо съдържание на Библията. Светилища на Русия: Соловки, Нов Йерусалим, село Годеново, Валамски и Псково-Печерски манастири. Архитектура на Троице-Сергиевата лавра.

презентация, добавена на 17.03.2014

Мистерии на християнството. християнски обреди. кръщение. Сватба. Помазание. Помазание. Погребение на мъртвите. Ежедневният цикъл на църковното богослужение. Християнството има дълга история. Принципите на националното самосъзнание, приели християнска форма.

резюме, добавен на 29.04.2007

Авраамска световна религия, основана на живота и ученията на Исус Христос, както е описано в Новия завет. Броят на привържениците на доктрината в различни страни по света. Християнски деноминации и учения. Храмове на Исус Христос. Палестина е родното място на християнството.

презентация, добавена на 06.09.2011

Християнството като авраамска световна религия, основана на живота и учението на Исус Христос, описани в Новия Завет. Историята и основните етапи на възникването и развитието на тази религия, причините за нейното разпространение и популярност на съвременния етап.

презентация, добавена на 20.12.2010 г

Нов и Стар завет за прераждането. Неговите резултати (оправдание, осиновяване, увереност в спасението, омраза към греха, любов към Бога). Участието на човека и Бог във възраждането. Обръщане и покаяние. Вяра в Исус Христос като Спасител. Кръщение със Светия Дух.

дисертация, добавена на 23.09.2013г

Източници на информация за живота на Исус и неговите учения. Биография на Исус Христос, неговата генеалогия, дата на раждане, среща. Неговото приемане на кръщението от Йоан Кръстител на река Йордан. Говорене с проповед за покаяние пред лицето на настъпването на Царството Божие.

отчет, добавен на 04.11.2015

Концепцията за смъртта и безсмъртието. Възгледите на древногръцките философи по проблема за безсмъртието на душата. Смърт и безсмъртие в християнството, исляма и будизма. Идеи за живота на душата след смъртта в еврейската култура. Безсмъртие в културата на египтяните и тибетците.

10.08.2015

1. История на темата, история на проблема

Темата за традициите и религиозните традиции в съвременна Русия съдържа проблем. Този проблем оказва силно влияние върху развитието на отношенията между различните клонове на Христовата Църква. Но проблемът не е в традицията или традицията, а между Свещеното Предание (предание) и Свещеното Писание. Звучи така: какъв е авторитетът за християнина – само Светото писание или цялото църковно предание, тоест Светото Предание.

Темата е актуална за развитието на отношенията между православни и протестанти в Русия, но възникна много отдавна, на практика беше включена в руското християнство, когато се появи в Русия, откакто християнството дойде, придружено от писмен източник на родния език . Писмения източник е кирилският и Методиевият превод на Евангелието, Деянията на апостолите, Псалтира, книгата Притчи, а опитната практика на духовния живот е традицията на Византия.

Руснаците, които приели нова религия по решение на княз Владимир, трябвало да овладеят както структурата на духовната култура на византизма, така и начина на мислене на християнството. Образът на мислите е най-добре фиксиран в текстовете. Руските князе не са имали намерение да бъдат васали на Византия, поради тази причина те сами са чели първоизточника и са насърчавали руската богословска мисъл.

Забележително в това отношение е изказването на митрополит Иларион в „Проповедта за закон и благодат”: „Вярата е от Бога, а не от гърците!“ Той отблъсква в мисленето си идеите за писмен текст, което е естествено при овладяване на нова духовна култура. Но, разбира се, като цяло руската духовност следва пътя на овладяването на византийския модел.

По-нататъшното сложно развитие на руската духовност доведе до установяването на първо място на ритуалната вяра, която беше естествена за „духовното” във вътрешната му същност на Русия. Когато християнството, духовно по своята същност, дойде на духовната почва на Русия, Русия прие в християнството това, за което беше готова – неговата духовна страна.

Процесът на „прерастване” в духа на Христовото Евангелие започна, но продължи по естествен начин за културата на руското общество – чрез постепенното преживяване на общение с Бога по пътищата на собствения духовен избор, при това неравномерно. Ако югоизточната част на Русия, която беше под татарското иго, се основаваше на аскетичното съзерцание на монасите, то в северозападната част, където нямаше татари, но продължаваше естествено развитие, основано на усвояването на книжните учения, възникна критика към структура на руския религиозен живот и в такива области, като отричане на църковната йерархия, ритуални вярвания, грабене на пари.

Тези идеи биха могли да бъдат получени по прост и естествен начин – чрез четенето на Евангелието и Деянията на апостолите. По този начин движението на книжните православни християни от XIV век („Стриголников“) е унищожено физически, но продължава да влияе върху духа на православните християни в Северозападна Русия, тъй като идеите могат да бъдат преодолени само чрез висша духовност, а не чрез забрана.

Поради тази причина през 15 век те „възкръсват“ в движението на „юдаизатори“ по време на присъединяването на Новгород към Московската държава на Иван Трети. Основата беше същата „книжност“ на вярата на новгородци и псковчани, предавана от век на век.

Изненадващо, основната линия на критика от официалната църква на тези "еретици" беше, че те използват Стария завет. Наистина, те го познаваха, тъй като вече съществуваха преводи в старославянска форма.

Архиепископ Генадий реши въпроса по същество! Той започва да събира преводи на Библията от цяла Русия, които след това са публикувани в Библията на Генадиев 1 . И по-задълбочено изучаването му започна вече в рамките на официалната църква, въпреки че, разбира се, принудителният характер на тези действия, традицията за различен начин на църковен живот предизвикаха пасивно отношение към Библията сред голям брой духовници . За руския народ обаче е важно текстовете от Евангелието и Деянията на апостолите да бъдат включени в кръга на църковното четене в храма 2 .

Малко по-късно позициите на официалното православие се сблъскаха с „книжното” християнство в Москва, сега точно в двора на Иван Трети. Лидерът на тази псевдоерес беше чиновникът-дипломат Фьодор Курицин (запис за чийто род беше включен в Кадифената книга на най-висшите кланове на Русия). От устните на Фьодор имаше критика към Преданието, но въз основа на Писанието. Йосиф Волоцки на събора от 1504 г. постига отхвърляне на позицията на еретици.

Важно е да се отбележи, че евангелското движение в Русия следва свой собствен път, но път, успореден на съборното движение в Западна Европа. И на Запад, и в Русия инициативите за реформиране на Църквата отвътре се оказаха безплодни. Но в момента е важно да се покаже, че подходът на евангелското движение, ориентирано към авторитета на Свещеното писание в противовес на Свещеното предание, за Русия е естествен и оригинален.

Евангелската традиция се нарича евангелска, защото намира много важна идея за съживяването на християнския живот, идея, която след няколко века е в основата на Реформацията, а именно връщане към модела от 1-ви век, към словото на Христос. и апостолите чрез текста на Светото писание.

Историята на евангелското движение в Русия по-късно (два века след Стриголникови) включва влиянието на самия протестантизъм (лутеранство, реформизъм и дори англиканство). Но основният въпрос на богословската дискусия между евангелското и православното християнство у нас продължаваше да бъде в опозиция на придържането или към цялостната църковна практика (Традиция, Предание), или изключително към Светото писание.

Както се вижда от горните примери, противопоставянето Предание-Свето Писание има общохристиянски характер. Той се ражда като опит за решаване на проблема за адекватността на практиката на Христовата Църква на учението на нейния Основател Исус Христос.

Въпросът остава актуален и през 21 век, тъй като не е решен. Продължава противопоставянето на православния и евангелския подход, което нанася сериозни щети на изпълнението на Божията воля у нас.

2. Текущо състояние на проблема

Коренът на проблема се крие във факта, че парадигмите, които са се развили исторически, имат своята основа в движенията на човешките сърца (на езика на науката – страстите), тоест в историческите стремежи на чувствата. Тази идея е изразена за първи път от Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Страстите, от друга страна, понякога се дължат на уникални комбинации от фактори, които са повлияли на нагласите на хората в определена епоха.

Една от обсъжданите парадигми, православната (по същество „старохристиянска”, имаща началото си от апостолско време, но разкрита в своята пълнота, започвайки от края на 1 век), се основава на идеята за живот с Бога. , с Христос, в Святия Дух, произлизащ от усвояването на Евангелието като идея, а не като буква („И сега ви предавам, братя, на Бога и на Словото на Неговата благодат, което може да ви назида повече и давам ти наследство с всички осветени” - Деяния 20:32). За нея Новозаветните писания на апостолите и учениците на Христос бяха само кратки, частични и често случайни записи на основните ценности на новия живот в Христос.

Същността на движението на сърцата в тази посока може да бъде формулирана по следния начин: „Живот, а не писмо“. Но за християните от първите векове важни са и плочите (те ги препрочитат), което става традиция на отношението към тях – записите записват единодушното мнение на слушателите за духовния им опит; те биха могли да бъдат арбитър на спора. Такова беше усещането за живота в онези далечни времена и, разбира се, отговаряше на него.

Друга - евангелска (често - "протестантска", както се възприема от мнозина), - парадигмата се формира по време на критика на историческата църковна практика. Практиката в резултат на творчеството на хората е отишла толкова далеч от писмените източници, които, разбира се, ограничено записват реалността, но запазват идеите и ценностите на Новия Завет, апостолското време в сравнителна инвариантност, че въпросът неволно възникна: това, което се практикува от съвременните християни от XIV-XVI век (или по-късно), това дори ли е християнството?

И писаното Слово каза: има отклонение от първоначалния дух и буква на Евангелието. Носителите на тези вярвания са хора, които могат да четат и да мислят въз основа на прочетеното. Движението на сърцата им беше лоялност към оригиналното евангелие. Разбира се, това също е страст, въпреки че съответства адекватно на времето, но от своя страна има границите на обхвата на живота.

И така, две парадигми се сблъскаха: парадигмата на пълнотата на живота в Бог, Христос, Светия Дух, която обхваща целия християнски живот, и парадигмата на вярност към Божието Слово в противовес на човешките обичаи. Противниците си виждаха слабостите един на друг и ги сочеха публично. Старите църковни богослови говореха за ограниченото разчитане само на Писанието като основна слабост на евангелската позиция; евангелски богослови – за фундаменталната вреда на човека при усвояването и изпълнението на Божията воля, което неминуемо води до изкривявания и дори обръщане към „човешкото божество” в резултат на историческото развитие на Преданието.

Модерността на 21 век свидетелства за засилващия се конфликт на глобалните мирогледни системи (атеизъм, теизъм, пантеизъм) и различни изповедания, които са израснали в рамките на тези системи, но са станали много силни и се опитват да спечелят, за да доминират дори в глобален мащаб. мащаб. Християнството, привлечено от управляващия елит на света, за да оправдае своята дейност, до голяма степен беше сведено до интересите на управляващия елит, разкривайки значителни недостатъци в мирогледа си в тази форма на съществуване, което доведе до пряко противоречие с волята на Бог. .

Но според условията на Божието Откровение християните са силни само когато са верни на истината, която идва от самия Господ. Така вътрешната църковна причина за необходимостта от изследване на същността на кризата в практиката на Христовата Църква се допълва от външна. Критиците на християнството са успешни, когато „удрят“ истинските слабости на Църквата, която е консолидирала в своята практика, обичаи и традиция това, което е било близко до сърцата на хората в древни времена, но в момента е в явно противоречие с Евангелието .

Проблемът за Писанието-предание е много важен, неговото решение или разрушава, или укрепва основата на съвременния християнски мироглед. Трябва да се проучи така, че намереното решение, подобно на решението на Йерусалимския събор от 1-ви век (Деяния 15), да удовлетвори стремежите на християните, да успокои съвестта им в Господа, да съответства на Божията воля и по този начин да осигури победата на Царството Божие (естествено, не във физически, а в духовен смисъл на победата на истината над лъжата).

3. Научни и богословски подходи

Понятията за Предание и Предание са дълбоко развити в православното богословие (поради необходимостта от защита на богословската позиция на Православната църква) и в социологическите науки/науки, които изследват всички сфери на предаването на човешкия опит на новите поколения. Основата за теологичното привличане на данните на науката е позицията, че всичко открито от хората е предназначено за тях от името на самия Бог. Това е Неговото Общо откровение.

Християнската теология приема Божието Специално откровение като методологическа основа за подход към човешките открития по отношение на Божието Общо откровение. Данните от Общото Откровение се поглъщат от християните в цялостната картина на света, който създават, който Бог е предназначил за човешкото познание. Познанието е последвано от процеса на управление на земята (Бит. 1:26: „И Бог каза: Нека създадем човека по Нашия образ, по Наше подобие, и нека владеят... над цялата земя...” ), което е естествено като преход на теорията в практиката.

Привличането на данните на науката от християнското богословие дава възможност да има някакъв посредник, за да може да се намери изход в случай на рязко противопоставяне на традициите на богословската мисъл на старата църква и евангелските движения. Трябва да се отбележи, че терминът „Стара църква“ изглежда е по-полезен за дискусия от термина „православен“, тъй като терминът „православен“ съдържа голяма доза оценъчност, която в богословските изследвания не само не е полезна, но и вреден.

В тази статия няма нужда да представяме старата църковна, евангелска и научни дефиниции за традиция, традиция. По тази тема са написани множество статии и книги. Но има нужда да се предложи някакъв друг подход, който би позволил да се зачитат постиженията на православната мисъл по отношение на Преданието и в същото време би отворил изход от порочния кръг на разсъжденията само в парадигмата на Православието (или Старото Църковност). Изглежда, че евангелската находка и независимият подход на науката могат да бъдат плодотворно съчетани с постиженията на православните богослови.

4. Предложения за нов подход към анализа на християнската традиция и традиция

4.1. За Откровението и Откритието

И така, всички доказателства на противоположните страни идват от практиката на прилагане на две парадигматични нагласи:

1. живот, а не писмо;

2. вярност към Писанието.

Тяхното сближаване на практика се оказа невъзможно. Причината е погрешен методически подход. Страните използват артефактите на утвърдените богословски култури, които принципно „не се чуват“. Всъщност не говорим за търсене на Божията истина, а за установяване на господството на една от вече формираните позиции. Но Господ каза през устата на апостол Павел, че ние трябва „да знаем каква е Божията добра воля, благоугодна, съвършена“ (Рим. 12:2). Именно тя, Божията воля, трябва да стане „общ знаменател“ в диалога.

Как тази или онази култура на църковната практика е свързана с Божията воля?

Изглежда е необходимо да се детайлизира понятието „Божията воля“. Волята Божия е Божието Откровение (Общо и Особено), но преминало през възприятието на човека – Откровението. Откровението към хората не може да бъде изразено по друг начин, освен чрез тяхното възприятие. Това възприятие поражда Откритие за Откровение, налагащо "рамка" от човешка хипотеза върху възприемания феномен (в този случай Откровение).

В този акт се разкриват всички слабости на човешката природа. Божието Откровение винаги е изкривено в човешкото Откровение. Но историческият процес на развитие на човечеството протича по такъв начин, че Откритието, прилагано на практика, получава одобрение, в което има усъвършенстване на Откритието спрямо Откровението. Човешкото откритие винаги е динамично, експоненциално.

Бог също разширява Откровението, но по специален начин, когато Самият Той го иска.

Има две логики на човешкото познание за Божията воля:

1. Откровението за дълъг, макар и ограничен период от време, е постоянно. При тези условия Откритието само усъвършенства своето възприятие (например Законът на Мойсей като Откритието, което предава Откровението, дълго време (тоест преди идването на Исус Христос) е било познато и преживяно само с помощта на откритието);

2. Откровението се разширява и Откровението трябва да вземе предвид както това обстоятелство, така и несъвършенството на човешката природа, познавайки Откровението (човек трябва да преодолее две трудности едновременно; пример е времето на Новия Завет за Израел, когато има рязък скок в Божието Откровение и то трябваше да бъде овладяно чрез познание и опит под формата на Откритие).

Църквата Христова в следапостолския период отново се оказа в ситуацията на постоянното Божие Откровение. Тя може да прецизира разбирането му и да се ангажира с практиката на прилагане, но не е имало ново Откровение от времето на последния апостол.

По този начин може да се говори, сравнявайки възгледите на Израел и Църквата като цяло, като различия, основани на революционното разширяване на Откровението (произведено от Исус Христос), и различия във възгледите на Църквата - като имащи природата на усъвършенстване на Откровението по отношение на постоянното Откровение, дадено от Месията.

4.2. За откритията и културата

Откриването винаги е стъпка на вяра, но вяра в общия психологически смисъл на думата. Природата на човешкото мислене изисква установяването на аксиоми, основи, които са просто наблюдения, на които се дава предпочитание след определен умствен труд и които впоследствие не се променят. Откритието за Откровение формира догмата (старогръцка догма - мнение, учение, решение) 4 . Това е действие, подобно на действието на съдия, който избира най-подходящото решение за ситуацията. Това е решението на вярата в общия психологически смисъл. Вярата приема нещо като истина (т.е. адекватно отражение на реалността), но разликата между вяра и суеверие е, че истинската вяра има достатъчно основания, докато суеверието не.

Концепцията за Догма е по-тясна от концепцията за Откритие, тъй като фиксира решението на конкретни хора в конкретна ситуация. Откритието се появява под формата на Догма. За човешката практика мислителите разработват множество догми. Принципите се появяват по различни начини, например чрез отраженията на най-надарените хора, които се приемат от общността като напълно съвместими с практиката на общността. Догмите често са повече движения на сърцето (страсти), отколкото аргументи на ума, но те започват да работят като неизменни основи. Повтарящата се практика – обичай – може да се превърне в догма. От своя страна решенията на съдия или обществен лидер се превръщат в догми и т.н.

В големите централизирани системи принципите са координирани.

Догмите са стълбовете на културата, нейната рамка. Действията на хората в една общност са културно творчество (на индивиди или подобщности). Много фактори на историческата реалност влияят на хората и те, ръководени от обичаи, решения на съдии, владетели, догми на вярата и други фактори от тази поредица, живеят, вземайки много решения, второстепенни спрямо рамката на културата.

Естествено, когато в една култура възникнат проблемни ситуации, има апел към авторитетите на догматическо ниво (в широкия смисъл на думата, който се отнася не само до религиозния живот, но и до цялостната практика на общността).

Въпреки това, съпоставянето на аргументи от различни култури с различни догматични основи и, освен това, различни преживявания не може да бъде продуктивно. Именно този процес протича в дискусията на православни, католици и протестанти.

Въпросът се усложнява допълнително от факта, че всички тези религиозни култури се ръководят от Божията воля, Откровение, но в същото време не могат да признаят правото на християните от други култури да чуват Бог по техния оригинален начин, както и да действат в съответствие с направените открития.

4.3. Динамиката на живота на църковните култури и техните промени

Църковните култури в повечето случаи са свързани и са част от по-широки човешки култури. Не може да бъде иначе, тъй като отношенията с Бога са свойство на човека като същество.

Поради тази причина е необходимо да се вземе предвид влиянието върху човека на всички фактори от житейската действителност, които след това се отразяват в самата религиозна практика.

Естествено, културите на страните (или групи от държави), в които православието, католицизмът и протестантизмът са били предимно развивани всеки път, са били значително повлияни от тези форми на християнството. Но се оказва тъжен факт, че нововъзникващите църкви ценят собствената си културна идентичност повече от общата духовна основа на Евангелието.

Важното е как се формират културните форми на християнството. Те, като държави, свързани с културата, непременно се влияят от всички фактори, влияещи върху развитието на народите – икономически, географски, политически, социални. Всеки път историческите ситуации предоставят не само различни набори от фактори и техния принос към културата на историческия момент, но и духовна реакция към тях (нови страсти). Утвърдените национални култури "усещат" новата ситуация в съответствие с духовната парадигма, лежаща в основата на духовния генотип на народа, и само коригират представата за живота на нейната основа (поправете Откритието). Възможна е обаче и поява на нови култури, които най-често са кълнове, издънки от старите, но усвояващи новата парадигма на времето. Има пропаст, нови основи за Откритието, нови догми, ново културно творчество.

В човечеството има култури, които се връщат назад от хиляди години (например китайска, индийска, еврейска), а има култури, които не са просто производни от тях, а са революционно противопоставени на тях. Революциите бяха направени под влияние на променящата се география, вид икономическа дейност, актуализации на светогледа.

В християнството всички тези събития бяха отразени в националните църковни култури. Ако в културите от имперски тип, стари и съвременни, самата държава се интересуваше от единството на мирогледа, социалната култура, то християнските култури също се стремяха към обединяване на догмата и църковната практика. Когато в рамките на политически съюзи е имало взаимодействие на вече установени християнски култури (например православие и католицизъм, изразени в получената форма на униатство; или католицизъм и протестантизъм в САЩ), Откритията и догмите относно Божията воля и Откровение започва да включва нови влияния от други открития и Догматов.

Припомняме, че предмет на тази статия е не толкова изследването на уникални исторически практики-култури, а въпросът „Какви са възможностите за ползотворно съжителство и взаимодействие на различни църковни практики, традиции, традиции?“

Историческият факт на нашето време е бързо нарастващото разнообразие от светогледни реакции към живота. Всички те заедно по един или друг начин се стремят да дадат правилната реакция на глобалната ситуация. При тези условия християните не могат да се чувстват по-спокойни в рамките на личен, семеен, общностен, деноминационен, конфесионален, църковен (мегаконфесионален) мироглед. Предизвикателствата пред християнството са предизвикателства към алтернативните мирогледни системи, които в други случаи като цяло отхвърлят съществуването на Бог, в други премахват задачата за отговорност пред Него. Борбата на мирогледните парадигми съпътства борбата на културите на общностите за господство. А за опонентите е важна не толкова победата на истината, а политическото самоутвърждаване.

Но християнството се признава за вярно на Божията съдба на човечеството в своята история, която се втурва в бъдещето, в Царството Божие. Това е не само вярност към Бога, това е вярност към плана на Великото поръчение на Исус Христос (Мат. 28:18-20), това е вярност да подготви Църквата-Невястата за небесния брак на Агнето Христов.

С други думи, Църквата не може просто да следва борбата на национални или глобални елити, тя трябва, знаейки Божията воля, да осолява човешкото общество, насочвайки го към осъществяването на Божия мандат към Адам, собственикът на земята. Човечеството трябва да даде отчет на Бог за управлението на земята във времето, предоставено от Бога, и Църквата е лидер на този процес, тъй като е съставена от хора, които са помирени с Бога, изпълнени със Святия Дух и посветени на изпълнението на Божията цел.

Единството на различното е принципът за решаване на съвременния проблем на Църквата.

5. Съвременната руска духовна християнска култура в себе си и в културата на обществото (какви са предизвикателствата, как да търсим Божието откровение за съвременната християнска култура)

Съвременната християнска култура включва три основни християнски църкви – православна, католическа и протестантска. Доминиращият национален клон, формиран от византийския импулс, е Руската православна църква. Неговата традиция е най-пряко свързана с живота на руската държава, руския народ.

Традицията на Руската православна църква поглъща не само византийския подход към Божието Откровение, но и староцърковния. В същото време самият славянски произход, свързан с Кирило-Методиевата Библия, а след това и дейността на Московската държава и Руската империя има голямо влияние.

Този пример за християнска култура преживя свои собствени кризи. Може би най-тежката беше кризата от комунистическия период, тъй като имаше масово напускане на руснаците от християнството и религията като цяло. Адекватността на новата реалност на постсъветското време, адекватността на Божията воля е голямо предизвикателство на времето. Може да се предположи, че традиционните рецепти от предишни векове могат да окажат само частична помощ. Но търсенето трябва преди всичко да бъде инициирано от самата Руската православна църква, защото в противен случай дори любезната помощ от други християнски църкви ще бъде възприета от нея като опит за доминиране.

Католическата традиция в Русия (особено след унищожаването на Съветския съюз) е повече за присъствието на отделни представители на католицизма на територията на друга религия, отколкото за функционирането на истинския руски католицизъм. След оттеглянето на балтийските държави, Украйна и Беларус няма активно участие на католицизма в Руската федерация. Но, разбира се, руските католици трябва да развият парадигмата на националната руска католическа църква, защото в противен случай е трудно да се очаква дори не растеж, а просто съществуването на католически модел на християнството в Русия.

Протестантската традиция у нас би могла да бъде на позицията на католическата, но нейната природа е по-сложна от католическата. Както бе споменато по-горе, католицизмът е развитието на същата стара християнска парадигма като православието, а евангелизацията е алтернатива на тази парадигма.

Протестантството навлиза в евангелската традиция два века след появата му в Русия. В евангелската традиция има отговор на горещото предизвикателство, което звучи към старите християнски църкви – протест срещу отдалечаването на Църквата от Евангелието. Въпросът не е в авторитета на традицията (евангелските християни имат своите установени и вече остарели традиции), въпросът е, че човешката практика на Откритието, процесът на догматизация и култура трябва постоянно да се проверяват от Откровението. А Светото писание е най-близо до всички писмени източници, използвани от Църквата, стои по-близо до Божието откровение (особено откровението от новозаветния тип).

В Стария Завет гласът на пророците звучеше постоянно, за да може да се направи оценка на съответствието на живота на Израел с Мойсеевия закон. Съществува принцип за някаква малоценност на авторитета на човешката практика и тази малоценност се преодолява чрез намесата на Божието слово, веднъж фиксирано в непроменена форма като стандарт. Така протестантизмът продължава да използва, за да отговори на съществената молба на Църквата като цялостен организъм: „Вярна ли е тя на Откровението на Исус Христос?“ препратка към Светото писание.

Но, както беше отбелязано по-горе, Руската християнска църква не може да се задоволява с мирното съжителство на различните си мегаконфесионални форми. Бог е включил членовете на Църквата в обществото и Неговата воля за човешкото общество не е отменена. Адам беше призован да отговаря за цялата земя; Руските християни трябва да отговарят за изпълнението на Божията заповед към Адам на територията на Русия.

Предизвикателствата на нашето време са, че не може да има повече моноцърковна държава. Не може да има и монорелигиозност. Църквата на Христос е в конкурентни отношения с други религии и светогледи. Поради тази причина основните настройки на нейната църковна парадигма трябва да включват целия руски народ като обект (от атеист и постмодернист до шаманист, будист, мюсюлманин, евреин). Църквата трябва да покаже как човек, създаден по образ Божий, изпълнява волята Господня на земята, волята, която несъзнателно или съзнателно изпълнява цялото население на Русия.

Изпълнението на Божията воля в контакт с Бога винаги е по-продуктивно, отколкото само чрез силите на човешката личност. Църквата трябва, познавайки Бога, да покаже пример за Божието отношение към човека (свободен да върши добро и зло). В лицето на християните то трябва да покаже, че не е хищническо отношение на човек-бог към дадената му от Бога реалност, а майсторско, усърдно, грижовно отношение на същество, на което Бог е поверил отговорност за част от света, който Той създаде.

Методите за господство (държавни, идеологически) са остарели. Постмодерните хора искат признаване на правото им да избират своя път, а всеки друг – само заради свободното убеждаване, а не чрез насилие. Поради тази причина е необходимо да се съхрани и развие всичко, което работи във вече установени традиции, и да се създаде нов отговор, основан предимно на Откровение.

Обещанието за Божието благословение върху всички, които желаят да вършат Божията воля, е Неговата подкрепа („И това е дързостта, която имаме с Него, че когато искаме нещо според Неговата воля, Той ни слуша. И когато знаем, че Той ни слуша във всичко, какво не бихме искали, ние също знаем, че получаваме това, което искаме от Него” – 1 Йоан 5:15).

Призивът на Лозанската конференция от 1974 г. – „Цялата Църква носи цялото Евангелие на целия свят” 5 – е оправдан, което може да се превърне в решение за съвременната руска църква.

1 Библията на Генадий включва кирилските и Методиевите преводи на Петокнижието, книгите на Царете, Йов, Софония, Агей, Захария, Малахия, Притчи, Еклисиаст, Евангелието, Апостола, Съдиите, Исус Навин, Рут и Псалтира. Някои от книгите не можаха да бъдат намерени (Хроники, книгите на Ездра, Макавеи, Товит, Юдит) и са преведени от латинската Вулгата от хърватския монах Вениамин.

2 Православната литургия съдържа 98 цитата от Стария завет и 114 от Новия завет.

3 Розенсток-Хюси О. Големи революции. Автобиография на един западен човек. BBI St. апостол Андрей. М., 2002. С. 3.2

4 Догмата в православното богословие има специфично значение.

5 Лозански манифест. Лозана. 1974 г.

Александър Федичкин

Докладът на протойерей Николай Доненко, прочетен на XII Международни научни и образователни Знаменски четения.

Християнски ценности в съвременния свят

Когато чуем за ценности, включително християнски ценности, трябва да разберем, че всичко ценно може лесно да бъде заменено с нещо равностойно, включително нещо дълбоко антихристиянско и чуждо на националния живот. Само истинската жива връзка с Христос изгражда истински пропорции между земното и небесното, идващото и вечното, човека и Бога: „Исус Христос е непроменим: Той е същият вчера, днес и завинаги” (Евр. 1:7) . Източнохристиянската цивилизация, в която сме родени и формирани и извън която не можем да бъдем себе си, е по същество христоцентрична. Всичко автентично в него идва от Христос и се връща при Христос, преобразявайки националния живот и история.

Пред лицето на тържествуваща безскрупулност, непрестанно отцърковящо битие, усещане за заблудата на този свят, православните християни са призовани към най-пълното въплъщение на евангелските заповеди.

Историята на човешките заблуди е изключително голяма и резултатът от тези заблуди е очевиден. Но колкото и големи да са нашите грешки, те са несъизмерими с Божията Мъдрост, Неговото човеколюбиво Провидение, което никога не напуска човек както на върха на възхода си, така и в бездната на духовното падение.

Когато тъмнината стане почти непроницаема и човешките действия са безсмислени и хаотични, явни и скрити предразсъдъци и суеверия преплитат човешкото същество, големите катаклизми, каквито изобилстваше руският двадесети век, идват без алтернатива. Събитията, като правило, идват внезапно, носейки със себе си непредсказуемост. Новите обстоятелства пораждат нови значения: предишни победи, направени при други условия, стават история. На мястото на „бунтовник“, както говори А. Камю, „играещ“, както го определи И. Хюизинг, и накрая на разумен човек, дойде изгубен човек, който за разлика от блудния син не помни нито баща си. къща или баща му. Той вече не е в състояние да мисли, да се бунтува или да играе и в същото време изненадващо запазва склонността си на сърцето към непреодолима заблуда, която засяга ума и волята. Такъв човек става хладък, а основният мотив в живота му става комфортът, заради който той е готов да се откаже от Истината без съжаление.

Такъв човек предава националните светини, основи и традиции в забвение, освен това той е в състояние съзнателно и активно да ги отрича. В резултат на това духовните връзки се прекъсват, ориентацията в историческото пространство става невъзможна. Съсредоточен върху мрачната пулсация на своето същество, той не може да определи истинското си местоположение и истинския смисъл на живота. Оставен на себе си, изгубеният човек е обречен на безсмислени движения, докато някой отвън не се намеси в житейската му ситуация, притежаващ духовни напътствия и способен да му покаже пътя към Бога.

Очевидно всяко поколение трябва да бъде евангелизирано и църковно. Това може да стане само като се вземе предвид спецификата на времето, естеството на предизвикателствата и изкушенията. По правило виждаме неразбирането от миналото ясно, без много усилия. Но ние различаваме изкушенията на нашето време трудно и не веднага.

През последните десетилетия преживяваме огромен брой различни кризи – културни, политически, икономически и други. Но най-ужасната от всички възможни е кризата на нашата идентичност... Ние поставихме под съмнение своето право по рождение, историческата си съдба, уместността на присъствието си в света на богатите и успешните. Езическият култ към успеха, наложен на нашите умове, крехки сърца, предлага различна система от ценности, която не е съвместима с християнския начин на живот.

Големият руски философ В. Соловьов каза, че е важно не толкова какво мисли човек за себе си и историческата съдба на своя народ, а какво е мислил за него Всевишният Бог.

Съвременният човек има нужда от конкретен контакт с православното Предание, с живи и убедителни примери за християнска святост.

Сакралната точка на славянския свят несъмнено е Херсонес, мястото, където античността и византийската цивилизация се срещат с Киевска Рус, където, според легендата, равноапостолният княз Владимир е покръстен и, след като покръсти народа си, го оплоди с Вечност. В продължение на хиляда години руските светии с молитва и дела са вплитали небесните нишки на истинската вяра в националната душа, като по този начин ни помагат да станем субекти не само на земната история. В продължение на дълги векове най-добрите синове на нашия народ, свети князе, светци, философи, писатели, верни деца на Руската православна църква, до великото множество новомъченици на ХХ век, преодолявайки външния здрач, защитаваха руския свят. През целия си живот и дори смърт хора от различни етапи от руската история потвърждават духовния и цивилизационен избор, направен някога от княз Владимир. На всеки исторически завой, с небесни и земни връзки, те държаха руската действителност като духовен избор и историческа принадлежност. И това не беше нищо повече от потвърждение на нечие първородство, специално служене на Христос и Неговата Църква на всички нива на национално и културно съществуване.

Опитът на нашето време показва, че не е достатъчно да се спечели голяма и кървава война. Все още трябва да осъзнаем тази победа и най-важното да запазим нейните резултати, да я направим най-накрая наша. Виждаме как слънчевата Победа от 1945 г., дарена от Бога на нашия народ, се клевети, унижава или дори отменя като несъществуваща. Достатъчно е да се вслушаме в истеричните изказвания, идващи от близкото чужбина. Ако най-добрите от най-добрите синове на нашия народ през целия си живот и дори смърт потвърждаваха духовния и цивилизационен избор на княз Владимир за хилядолетие, тогава злополучните реформатори на Майдана решиха да променят историческата парадигма в полза на новите европейски ценности, като по този начин предложиха нов сценарий, който е различен от нашия опит с източнохристиянската цивилизация. Кой е бил княз Владимир и какво е голямото му наследство, добре знаем. Но изборът на реформатори от Майдана, техните духовни и културни предпочитания са принципно неприемливи за нас. Трябва да се отбележи, че новите европейски ценности, като правосъдие за непълнолетни, еднополови бракове, евтаназия и други, са в непримиримо противоречие с ценностите на стара християнска Европа и великата култура, философия и наука. И ако киевските противници на Великия княз търсеха диалог със стара християнска Европа и нейните сега живи носители, това пак щеше да е разбираемо, но това е ужасът – киевският елит, изпадайки в исторически и културен нихилизъм, въвлича народа си в духовната бездна. Разривът с руския свят, с източнохристиянската цивилизация не е нищо друго освен отказ от първородното и великото наследство, от своето призвание и мисия.

Лъжите и подмяната, манипулирането на човешкото съзнание се превърнаха в норма, застрашаващи националната и духовна сигурност на великата цивилизация. Трагичният опит от миналия век, който е уникален в много отношения, показа, че основното богатство на нашето Отечество не са материални ценности, пари или стоки, дори не огромни територии с армия и оръжие, а хора. И на първо място тези, които успяха да останат хора дори в нечовешки условия. Но ако хората започнат да деградират, техните души и сърца се отклоняват от Бога, стават студени и неспособни на жертвени дела и състрадание, тогава никоя социална структура с „човешки права” няма да направи държавата силна, няма да може да я върне към предишното. величие.

Знаем, че герой не е този, който, усетил духа на времето, може да прави убедителни изявления или да демонстрира изразителни жестове, а този, който има неподвижен център вътре, неподвластен на моментни експедиции. И ако този център, обръщайки се към небето, влезе в контакт с Божествената благодат, която освещава бъдещето на душата и тялото, човек се включва във Вечността. В крайна сметка заслужава внимание не това, което човек притежава – собственост, интелект или физически данни, а доколко той може, пренебрегвайки забраните и пречките, да влезе в контакт с Христос през целия си живот. В крайна сметка е важно да нямате много, а да бъдете много, което е възможно само в лоното на Православната църква.

Само действието не се нуждае от алиби! И виждаме как постъпката на светия княз Владимир отекна в сърцата на следващите поколения и продължава да живее в нашата история. Веднъж Петър Велики „отряза прозорец“ към Европа, което силно повлия на историческия облик на нашето Отечество, съживи нов тип човек с европейски идеи и предпочитания – новите обстоятелства пораждат нови значения. Но ние си спомняме Херсонес, още един прозорец, прорязан в зората на нашата история, благодарение на който влязохме в контакт с византийския свят и станахме негови наследници. Трябва да прибегнем до анамнеза – исторически и културен механизъм за запомняне на нашето минало, който ни свързва не само с европейската култура, но преди всичко с византийската, а чрез нея и с класическия гръко-римски свят. С други думи, имаме връзка с класическия гръко-римски свят, а европейската медиация, представяна дълго време като единствено възможна, има своя легитимна алтернатива. Във всички случаи вече сме запознати с опита на европейското изложение на античността, но все пак трябва да погледнем на класическия свят през очите на светоотеческата традиция. Без съмнение такъв ъгъл на гледане ще разшири нашето съзнание, ще ни помогне да придобием нови значения и да почувстваме едно различно качество на битието, без което няма да можем да изживеем пълноценно своята съпричастност към по-висши принципи и да възстановим историческата приемственост.

Традицията Кагю е един от четирите основни клона на тибетския будизъм, освен школите Сакя, Нингма и Гелуг. Тя се издига до известност през 11-ти и 12-ти век след Христа. и едно и половина хилядолетия след заминаването на тибетския будизъм в допълнение към училищата Сакя, Нингма и Гелуг.

Тя се издига до известност през 11-ти и 12-ти век след Христа. и едно и половина хилядолетия след заминаването на лорд Буда. Така традицията Кагю се развива по време на "късното проникване" на будизма в Тибет; "ранно проникване...

Християнската църква изисква от вярващите да се молят постоянно, без нито ден да забравят този незаменим дълг на всеки християнин. Молитвата е призив на вярващите към Бог или светци с техните искания, нужди, оплаквания с надеждата за помощ от небесни покровители.

Църквата убеждава хората, че молитвата има чудотворна сила, че с нейна помощ всеки вярващ може да бъде чут „отгоре” и исканията му да бъдат удовлетворени.

Такива твърдения са съвсем ясни. Помощници...

Празникът на Възкресение Христово се нарича Великден по името на старозаветния празник, установен в чест на избавлението на евреите от египетско робство. Тъй като събитието на Възкресението Христово се случи на този ден, името Великден в християнската църква получи специално значение и започна да обозначава прехода от смъртта към живота, от земята към небето.

В много християнски деноминации отдавна е прието, че първото хранене след четиридесетдневен пост трябва да бъде боядисано яйце, осветено в църквата, символизиращо ...

Свещеник Владимир Вигилянски, ръководител на пресслужбата на Московската патриаршия:

„Християнското изкуство със сигурност е възможно извън рамките на култа и във всички форми – музика, архитектура и живопис. Произведения на изкуството, които по един или друг начин са свързани с религията, са били много често срещани по всяко време и все още се създават. във всички жанрове и видове.

И няма ограничения. Тъй като религията присъства в живота ни, изкуството не може да не отразява това...

Апостол Павел в своето „Послание до Ефесяни” /6.10-13/ призовава: „... братя мои, бъдете силни в Господа и в силата на Неговото могъщество;

Облечете се с цялото Божие всеоръжие, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола;

Защото нашата битка не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието във висините.

За тази цел вземете цялото Божие всеоръжие, за да можете да устоите в злия ден и, като победите всичко, да устоите."

Истинската същност...

На 19 януари Православната църква чества Кръщението на Господ Иисус Христос. Това е един от големите дванадесети празници, който се чества не по-малко тържествено от Рождество Христово. Можем да кажем, че Коледа и Богоявление, свързани с коледно време, съставляват единен празник – празника Богоявление.

Именно в единството на тези празници ни се явяват и трите лица на Светата Троица. Във Витлеемския ров Божият Син се роди в плът и при кръщението Му от откритите небеса „Свети Дух слезе...

Няколко души ме помолиха да напиша книга за това как да правим християнска медитация; изглежда, че такава книга наистина е необходима в съвременния свят. Все още се съмнявам в осъществимостта на тази задача, защото знам, че медитацията все пак ще бъде различна от идеалната и може да бъде преподавана само от такъв велик учител, когото Августин нарече Magister Internus, Вътрешния Учител. Слушайте гласа му и ще се научите как да медитирате.

Вярно е обаче, че някаква правилна посока може...

Характеристики на християнския морал Християнският морал намира израз в особени идеи и концепции за морално и неморално, в съвкупността от определени морални норми (например заповеди), в специфични религиозни и морални чувства (християнска любов.

Съвест и др.) и някои волеви качества на вярващия (търпение, смирение и др.), както и в системите на моралното богословие или богословската етика. Заедно тези елементи съставляват...

Колкото по-добре е организирана една религия, толкова по-малко вероятно е тя действително да бъде религия.

Истината по своята същност не може да бъде организирана. Организирането на истината е като убиването на истината.

Истината остава жива, само...