L'articolo di Andrei Sergeevich Konchalovsky "In ciò che dio crede una persona russa", pubblicato su "Rossiyskaya Gazeta", provoca una reazione mista.

Da un lato, l'articolo solleva interrogativi profondi che per molti aspetti restano attuali, che non possono che eccitare chiunque pensi alle “vie della Russia”, al suo passato, presente e futuro. È ovvio che l'autore fa il tifo per il suo paese, desiderando sinceramente che si sviluppi fruttuosamente e raggiunga prosperità.

D'altra parte, non è meno ovvio che in questo caso abbiamo a che fare solo con uno dei possibili punti di vista sulla storia e la modernità russa, e uno che ha una lunga tradizione tra noi. Nella storia intellettuale russa, i fautori di questo punto di vista sono chiamati "occidentali" (intendo l'ampia tendenza del pensiero). Considerando le domande storiosofiche, stabiliscono una certa prospettiva, che determina qual è il principale e ciò che è secondario, quali risposte dovrebbero essere riconosciute come corrette e quali ovviamente sono false.

La vera storia non può essere riscritta. Sono possibili interpretazioni diverse, ma i fatti restano sempre fatti. Allo stesso tempo, per capire la storia e prendere le decisioni giuste nei tempi moderni, è necessario, secondo me, ascoltare voci diverse, tenere conto di angolazioni diverse. In altre parole, cerca di ottenere una visione tridimensionale. È improbabile che una visione unilaterale e limitata ci aiuti in riflessioni serie e responsabili sulle "vie della Russia". È questo il punto di vista che vedo in questo articolo, il cui autore cerca di spremere l'intera storia della Russia nel letto di Procuste delle sue idee occidentali, manipolando abilmente ma in modo poco convincente fatti storici, nomi, idee e approcci individuali, tirandoli fuori arbitrariamente del contesto generale.

Certo, dal punto di vista degli "occidentali" sulla Russia (compresi quelli a cui si riferisce l'autore - Chaadaev, Klyuchevsky, Cechov) c'è una verità, spesso amara. Tuttavia, alcune caratteristiche della vita russa hanno anche causato amarezza tra i rappresentanti di un'altra tendenza intellettuale: gli "slavofili" (basti ricordare AS Khomyakov, menzionato anche nell'articolo). Quando oggi cerchiamo di ascoltare le voci di entrambi, la cosa principale, secondo me, non è che alcuni abbiano idealizzato il vecchio stile di vita di Mosca, mentre altri hanno idealizzato il percorso di sviluppo dell'Europa occidentale. Le questioni più importanti riguardano le differenze di idee sull'ideale sociale, sui valori fondamentali, in primo luogo religiosi e morali, e, di conseguenza, sulle modalità di sviluppo e di guarigione di quelle malattie sociali che richiedono guarigione.

L'autore dell'articolo inizia con una considerazione storica dell '"idea religiosa russa", ma termina con una tesi sulla necessità di "portare il "grande" popolo russo fuori dallo stato "preborghese". Criticando quella che considera "l'idea religiosa russa", che presumibilmente non ha subito cambiamenti significativi nel corso di molti secoli, procede tacitamente da una sorta di proprio credo: il bene della Russia è l'instaurazione, seppur tardiva, della "borghesia", che è, l'Europa occidentale urbana, una cultura i cui protagonisti sono individui impersonali e anonimi (sic!). (Cito: "La responsabilità anonima dell'uomo verso Dio è il fondamento della società moderna.")

Ci sono due incongruenze logiche in queste argomentazioni.

In primo luogo, l'accusa della tradizione ortodossa russa al predominio della "fede senza pensiero" è combinata con la convinzione razionalmente infondata dell'autore nella verità e nell'utilità per la Russia dell'ideale sociale "borghese" (come descritto nell'articolo). Nel frattempo, l'utilità di un tale ideale non è affatto scontata. La critica alla “borghesia” all'interno dello stesso pensiero occidentale è ampiamente nota, e non solo dalle posizioni di sinistra, socialista, ma anche dalle posizioni, anzi, di destra, anche religiose. A proposito di quest'ultimo, basti citare i nomi più famosi di pensatori viventi: il filosofo cattolico canadese Charles Taylor, il pensatore ebreo americano Michael Walzer, il filosofo e teologo greco-ortodosso Christos Yannaras, se non per citare molti altri, anche protestanti. E nella tradizione intellettuale religiosa russa, il critico più eclatante della "borghesia" era Konstantin Leontiev, che appartiene agli ultimi slavofili.

La comprensione della borghesia come fedeltà ad alcuni soli “valori europei” corretti è una specie di fede secolare. Tale convinzione, ovviamente, ha una sua argomentazione razionale, ma è assente in questo articolo. Ecco perché non ci sono obiezioni ad altri punti di vista sull'ideologia dell'individualismo e del liberalismo borghesi dell'Europa occidentale.
La seconda incoerenza logica è collegata all'affermazione dell'autore secondo cui nella tradizione ortodossa russa vincono il paganesimo e la doppia fede e persino le "tre fedi".

I pregiudizi pagani, infatti, sono sempre stati presenti e si fanno ancora sentire nella nostra vita religiosa: tale è la natura della psicologia religiosa. La preoccupazione per questo problema era caratteristica del pastore ortodosso nell'era bizantina e molto più tardi. L'eccezionale teologo ortodosso del XX secolo, il protopresbitero Alexander Schmemann, ha giustamente notato nel suo libro The Historical Path of Orthodoxy che "il paganesimo non è solo una religione che ha preceduto cronologicamente il cristianesimo ed è stata distrutta dalla sua apparizione, ma è una sorta di permanente e polo “naturale” della stessa religione, e in questo senso eterno pericolo per ogni religione. Il cristianesimo richiede uno sforzo incessante, un incessante riempimento della forma di contenuto, un esame di sé, "testare gli animi"; il paganesimo, invece, è la separazione della forma dal contenuto, il suo individuarsi come valore in sé e fine a sé stesso. Si tratta di un ritorno alla religione naturale, alla fede in una formula, in un rito, in un “santuario”, a prescindere dal loro contenuto e significato spirituale. Ma allora sia lo stesso rito cristiano che lo stesso santuario cristiano possono facilmente diventare oggetto di culto proprio pagano, oscurando ciò per cui esistono solo: la forza liberatrice della Verità.

Sin dai tempi antichi, gli asceti asceti si opposero alla magica percezione del santuario: reliquie, icone, croci e altre reliquie cristiane. Il monaco Barsanuphius il Grande (VI secolo) insegnò: "Se passi accanto alle reliquie, fai un inchino una, due, tre - ma questo è sufficiente ... Attraversati tre volte, se vuoi, ma non di più". Molti dei nostri arcipastori hanno lottato con i resti di un atteggiamento pagano nei confronti del cristianesimo, ad esempio San Tikhon di Zadonsk, quando era vescovo di Voronezh.

Tuttavia, reagendo a questo articolo in relazione a questo argomento, vorrei attirare l'attenzione su quanto segue. Se un cristiano tratta un santuario in modo pagano, allora questo è, prima di tutto, un tradimento del cristianesimo stesso, nel senso che un atteggiamento personale verso il Salvatore Gesù Cristo, il Figlio di Dio incarnato, è sostituito da un atteggiamento magico nei confronti di qualche impersonale "manufatto" religioso, per usare l'espressione dell'autore dell'articolo. Ma allo stesso tempo, lo stesso autore ci offre un'altra idea più corretta: l'idea di alcuni doveri anonimi di una persona che non sono legati alla sua fede religiosa: "lavoro coscienzioso, pagamento delle tasse ..." E poi noi leggi una dichiarazione molto strana: “La responsabilità personale anonima è la pietra angolare dello stato e della società moderni. Si scopre che invece di una magia religiosa anonima, l'autore propone una magia secolare anonima.

È difficile essere d'accordo con una tale "idea laica" dell'autore, non solo dal punto di vista religioso, ma semplicemente umano. La personalità umana è unica perché creata ad immagine e somiglianza di Dio. È al cristianesimo che la cultura europea deve questa idea dell'individuo. Per due millenni, il cristianesimo - sia orientale che occidentale - ha incitato una persona all'impresa della fede, allo sforzo spirituale personale, nonostante tutte le tentazioni della magia pagana. Questa è sempre stata la teologia ortodossa, inclusa quella russa.

Se le relazioni sociali in cui una persona è coinvolta perdono questa dimensione personale, si tratta di una società che è un meccanismo: politico, economico, culturale e domestico. Ciò significa un rifiuto della comprensione dell'uomo che il cristianesimo rappresenta.

I cristiani ortodossi non possono essere d'accordo sul fatto che la Russia, in quanto Paese cristiano europeo, anche se è un Paese “marginale”, debba seguire la versione dell'europeismo proposta dall'autore dell'articolo. L'autore scrive che la Russia è stata in grado di dare il suo contributo alla cultura paneuropea e mondiale. Ma ha potuto farlo proprio perché il suo ideale sociale è tutt'altro che "anonimo" e "meccanico". È importante notare che questo contributo è già stato dato nell'era della secolarizzazione europea, ma le sue forze trainanti sono state una speciale intuizione religiosa e una speciale esperienza religiosa.

La storia del pensiero filosofico e religioso russo può essere valutata con pessimismo, o viceversa, con ottimismo. Tutto dipende dall'aspetto. I pessimisti vedono la sconsideratezza, gli ottimisti vedono riflessioni intense, a volte dolorose, di molte persone molto dotate e creative sul cristianesimo come fede universale e sull'ortodossia russa come sua incarnazione concreta. I pessimisti vedono il predominio della credenza rituale e della magia, mentre gli ottimisti vedono una discussione libera e significativa non solo sulla Russia, ma anche sul destino della civiltà cristiana.

L'autore dell'articolo scrive: «Dall'avvento del cristianesimo in Europa, le controversie teologiche non sono mai cessate. Il pensiero libero per migliaia di anni non ha avuto paura di mettere in discussione nessuna tesi e rito del cristianesimo. La cultura religiosa russa escludeva questo diritto ed era costruita solo sulla fede”. Secondo l'autore, "la nostra coscienza vergine pagana non ha mai imparato cosa sia una cultura della discussione" e il pensiero religioso in Russia "non è esistito fino alla metà del 19° secolo".

I fatti storici confutano in modo convincente queste affermazioni. Nel Medioevo, la situazione nell'Europa occidentale era molto lontana da quella descritta dall'autore dell'articolo. Non c'era "libero pensiero" nel senso del successivo libero pensiero europeo nell'Europa occidentale a quel tempo - c'era la Santa Inquisizione e i suoi falò. Nella Russia ortodossa c'erano anche singoli sostenitori dei metodi inquisitoriali per combattere gli eretici (San Gennady di Novgorod, San Giuseppe di Volotsky), ma la portata della pratica corrispondente non può nemmeno essere paragonata all'Europa occidentale.

E proprio nella lotta contro gli insegnamenti eretici, ma anche nelle polemiche intra-ortodosse, si sviluppò il nostro pensiero teologico. Non devi cercare lontano per gli esempi. Il XV secolo è un periodo di lavoro mentale particolarmente intenso e di accese discussioni: è l'epoca della lotta della Chiesa contro l'eresia dei giudaizzanti e della disputa teologica ecclesiastica tra i “Giusefiti” ei “non possessori”. Fu durante quest'epoca che apparvero le prime opere teologiche originali di autori russi: l'opera dogmatica del monaco Joseph Volotsky "The Illuminator" e un saggio sull'ascetismo ortodosso del monaco Nil di Sora "The Charter of the Skete Life". In una discussione pubblica - nelle opere d'autore e nei consigli ecclesiastici - sono state discusse diverse questioni: sui principi fondamentali della fede cristiana, sulla vocazione del monachesimo e sul ruolo dei monasteri, sul servizio sociale della Chiesa, sul rapporto tra autorità secolari e ecclesiastiche e altri. Una discussione puramente ecclesiastica ha acquisito un'ampia scala pubblica e statale. Per la Chiesa russa, si è conclusa con la glorificazione sotto le spoglie di santi di due ideologi di queste direzioni: il monaco Joseph Volotsky e Nil Sorsky. Questo è stato un riconoscimento della realtà e dell'efficacia per la vita ecclesiale russa del testamento apostolico: “Devono esserci divergenze di opinioni tra voi, affinché si manifestino tra voi i abili” (1 Cor 11,19).

Se nell'Europa medievale la Chiesa cattolica ha agito da iniziatore della persecuzione dei dissidenti, reprimendoli con le mani delle autorità secolari, allora in Russia la situazione era esattamente l'opposto: è stato lo Stato a diventare il persecutore del dissenso e dell'eterodossia . Questo è quello che è successo con i Vecchi Credenti. Lo scisma del 17° secolo non avrebbe avuto conseguenze così terribili se lo stato non si fosse unito alla persecuzione degli Antichi Credenti. La Chiesa non ha bruciato nessuno e non ha condannato a morte. Sembra che se lo Stato assumesse la posizione di osservatore esterno nella disputa tra i sostenitori del vecchio e del nuovo rito, l'esito di queste controversie potrebbe essere fondamentalmente diverso.

L'autore dell'articolo sottolinea un aspetto importante della storia intellettuale cristiana russa quando scrive: “L'opera di Cirillo e Metodio ha portato a un'incredibile democratizzazione della stessa dottrina cristiana. Ed è fantastico. Ma, d'altra parte, traducendosi in antico slavo, interrompeva il collegamento dell'insegnamento stesso con la sua giustificazione filosofica, con le radici culturali dell'antica civiltà europea.

Questa non è un'idea nuova. Nel 20° secolo è stato espresso da eminenti pensatori religiosi russi come l'arciprete Georgy Florovsky e Georgy Fedotov. Quest'ultimo ha scritto: “A prima vista, come se la lingua slava della Chiesa, facilitando il compito di cristianizzare il popolo, non permettesse l'emergere di un'intellighenzia greca (latina) da essa alienata. Sì, ma a quale costo? A costo di rompere con la tradizione classica…” In risposta, Florovsky ricorda che di questa “differenza tra le culture russa ed 'europea' si parla da molto tempo, sono stati gli slavofili, in particolare Ivan Kireevsky”, a parlare . La stessa diagnosi di Florovsky è dura: "E la coscienza logica si risveglia nell'anima russa per ultima: sincerità e responsabilità nella cognizione". Allo stesso tempo, esamina il problema da un'angolazione speciale, sostenendo che "la crisi del bizantino russo nel XVI secolo fu, allo stesso tempo, la perdita del pensiero russo dall'eredità patristica" in teologia.

Florovsky considerava i "percorsi della teologia russa" basati sulla sua visione della storia - una visione a suo modo unilaterale, per la quale fu criticato dai suoi contemporanei. In particolare, l'arciprete John Meyendorff lo rimproverò di vedere l'intera storia russa attraverso il prisma del bizantino, considerando Bisanzio come una sorta di ideale a cui il pensiero religioso russo non era mai maturato.

Konchalovsky considera la storia dalle posizioni occidentali e la critica per le stesse cose per cui Florovsky l'ha criticata, tuttavia, a differenza di quest'ultimo, non ha conoscenza del materiale storico fattuale. Quindi, ad esempio, la sua affermazione secondo cui i nostri antenati, dopo aver ricevuto la traduzione slava del Vangelo, furono privati ​​delle "lingue greca e latina" e "non ebbero l'opportunità di imparare la filosofia o i sofismi antichi" è in conflitto con i fatti storici. In uno dei monumenti più antichi della letteratura russa - "Il racconto di Pietro, principe dell'Orda" c'è un'indicazione che il servizio a Rostov il Grande a metà del XIII secolo nel tempio andò in parallelo in russo e greco. Nella collezione di kontakia del XII secolo troviamo canti greci dati nella trascrizione russa. Dalla lingua della chiesa, i grecismi penetrarono attivamente nella lingua secolare e commerciale. La Russia commerciava con Bisanzio e quindi non era tagliata fuori dalla sua cultura.

Anche i contatti con l'Europa occidentale sono stati abbastanza regolari dai tempi della Rus' di Kiev. E nei secoli XVI-XVIII, la Chiesa russa fu soggetta a una potente influenza occidentale, principalmente latina. Anche l'educazione spirituale è stata costruita inizialmente su modelli mutuati dall'Europa. Mi è capitato di tenere tra le mani le dissertazioni degli studenti dell'Accademia teologica di Mosca dell'inizio del XIX secolo, scritte in latino. Sforzi considerevoli furono richiesti da "slavofili ecclesiastici" come San Filaret di Mosca per allontanare l'educazione spirituale russa dalla via occidentale e riportarla gradualmente sulle tracce del bizantinismo ortodosso. Tuttavia, la liberazione definitiva della teologia russa dalla "prigionia occidentale" è avvenuta già nel XX secolo, nelle opere di teologi dell'emigrazione russa, come i già citati Florovsky e Schmemann.

Il XVI-XVII secolo, sia nell'Europa occidentale che in Russia, è un'era di radicali cambiamenti religiosi. In Occidente, la Riforma. In Russia, sconvolgimenti storici legati al regno di Ivan il Terribile, che diede alla luce nuovi martiri (il metropolita Filippo di Mosca, il rev. Kornily di Pskov-Grotte), poi con l'opposizione alla conquista straniera, religiosamente cattolica, e poi con la tragedia dello scisma ecclesiastico. I processi occidentali e russi sono difficili da confrontare, ma si può affermare con certezza che la Russia, a differenza dell'Europa occidentale, non ha intrapreso la strada "borghese".

Certo, c'è una certa connessione tra la Riforma religiosa occidentale, da un lato, e il nuovo ruolo, così come le rivendicazioni della "borghesia", o meglio dei "borghesi", dall'altro. Tuttavia, non sarebbe corretto dedurre l'una dall'altra, come fa l'autore dell'articolo, sostenendo che "l'emergere della borghesia ha portato in Europa all'evoluzione della coscienza religiosa" e che "la borghesia emergente ha voluto comprendere consapevolmente il suo rapporto con Dio».

La coscienza religiosa ha una sua logica. Coloro che lo spiegano per ragioni esterne si sbagliano - e poi cercano di usarlo per scopi politici, culturali e altri non religiosi. La Riforma è un evento religioso e teologico che ha diviso il cristianesimo occidentale. Il confronto tra protestanti e cattolici è stato molto duro, e in una certa misura persiste ancora oggi. È assolutamente sbagliato ridurre questa disputa religiosa, ormai secolare, a processi di "intellettualizzazione della coscienza religiosa, attraverso i quali sono passate altre denominazioni cristiane", come fa l'autore. Martin Lutero, raffinato teologo-intellettuale, sottolinea proprio la fede - sola fide, e Giovanni Calvino brucia gli eretici sul rogo a Ginevra.

Naturalmente, la Controriforma cattolica e lo sviluppo della teologia protestante hanno portato alla complicazione del pensiero teologico occidentale e persino al suo fiorire, soprattutto nel XX secolo. Ma, allo stesso tempo, se parliamo del 20° secolo, anche la teologia ortodossa è fiorita, diventando parte integrante della moderna discussione cristiana generale su una varietà di questioni teoriche e pratiche. Il pensiero ortodosso - sia sotto forma di rigorosa teologia ecclesiastica che sotto forma di riflessioni religiose e filosofiche - è stato e sarà ancora richiesto a causa di quei tratti della tradizione religiosa cristiana orientale che testimoniano la tradizione ecclesiastica originaria, ma ad uno grado o altro sono stati persi dal cristianesimo occidentale.

Naturalmente, non c'erano università in Russia nel senso classico europeo della parola. E nelle università create nell'era post-petrina, la teologia non era rappresentata, poiché era studiata nelle accademie teologiche. Questo è un fatto storico. Ma abbiamo bisogno di soffrire all'infinito per questo oggi? Non sarebbe meglio pensare a come colmare questa lacuna storica?
Incorporare la teologia ortodossa in una moderna università laica russa è un compito difficile. Questa difficoltà deriva non solo dalla mancanza di tradizione, ma anche dall'eredità ideologica sovietica, nonché dalle attuali tendenze “anticlericali” nella nostra comunità universitaria e accademica. Tuttavia, la pratica mostra in modo convincente l'importanza della teologia nell'ambiente accademico secolare. Ne è prova l'apertura di un numero sempre maggiore di facoltà e dipartimenti teologici nelle principali università del Paese.

Ma guardiamo alla questione della presenza della teologia nell'università moderna da un punto di vista “occidentale”. Se nel passato russo non c'erano università occidentali classiche, dove la teologia era la "regina delle scienze" e allo stesso tempo non interferiva in alcun modo, ma, al contrario, contribuiva alla "cultura della discussione", tra cui " riflessione critica sulla fede cristiana» (come, a quanto pare, crede l'autore dell'articolo in esame), perché allora non introdurre una componente cristiana razionale, cioè la teologia con la sua tradizione secolare, nello spazio educativo e scientifico di un moderna università russa, cioè nello spazio dell '"universo della conoscenza"?! Soprattutto nella situazione attuale, quando, dopo decenni di dominio dell'ideologia atea, la stessa domanda che si pone l'autore dell'articolo è più che pertinente: "Che cosa sa un russo di Dio?"

Il punto di vista dell'autore sulla religiosità della società russa nel periodo successivo alla rivoluzione bolscevica del 1917 è semplicemente sbagliato. In accordo con la sua idea generale, collega gli eccessi antireligiosi di quell'epoca con la "passione pagana" del popolo russo", che presumibilmente "dimostrava un ritorno alla civiltà barbarica, distruggendo il mondo incomprensibile e ostile dell'altro ' Russia europea". E inoltre «un popolo sfuggito all'oppressione secolare... dell'istituto della Chiesa. In quale altro modo si può spiegare che la maggioranza della popolazione cristiana di un vasto paese ha ceduto così volentieri alla propaganda atea e marxista e ha iniziato a deridere chiese e santuari religiosi, distruggere il clero e, con ispirazione agghiacciante, partecipare alla distruzione dei loro fratelli.

Questa è una visione errata. Facciamo riferimento a uno specialista: dottore in scienze storiche, ricercatore di spicco presso l'Istituto di storia russa dell'Accademia delle scienze russa V.B. Zhiromskaya, che riporta fatti poco noti al grande pubblico riguardanti la religiosità della popolazione della Russia sovietica nel fatidico 1937. A questo punto, la persecuzione della religione andava avanti da 20 anni: il clero e il monachesimo furono sterminati quasi senza eccezioni, i monasteri furono chiusi a tutti, la maggior parte dei templi furono distrutti e chiusi. Ed ecco il censimento avviato da Stalin: “L'80% della popolazione intervistata ha risposto alla domanda sulla religione. Solo 1 milione di persone ha scelto di rimanere in silenzio, riferendosi al fatto che sono "responsabili solo davanti a Dio" o che "Dio sa se sono credente o no" ... Secondo il censimento, in URSS c'erano più credenti tra i non credenti dai 16 anni in su: 55,3 milioni contro 42,2 milioni, ovvero il 56,7% contro il 43,3% di tutti coloro che hanno espresso il proprio atteggiamento nei confronti della religione. In effetti, c'erano, ovviamente, ancora più credenti. Alcune delle risposte potrebbero non essere sincere. Inoltre, si può presumere con un alto grado di probabilità che la maggioranza di coloro che non hanno risposto alla domanda sulla religione fossero credenti”.

La radicalizzazione della questione religiosa in Russia - "Dio esiste" o "Dio non esiste" - ha raggiunto il suo apogeo durante il dominio del "paganesimo laico" comunista. È stato l'ateismo bolscevico a portare il popolo russo a scegliere tra due estremi. Ed è stato proprio questo regime ideologico antireligioso che ha preso in prestito il suo lato rituale dal cristianesimo storico, solo intensificando le sue distorsioni magiche ed elevandole alla norma.

Il popolo non russo nel suo insieme "ha ceduto alla propaganda atea e marxista e ha iniziato a deridere i templi e i santuari religiosi", come scrive l'autore. Solo una parte del popolo russo ha ceduto a questa propaganda, sedotto dalle promesse del paradiso in terra, dalla tentazione del materialismo empio. È in questo caso che si tratta, per usare le parole dell'autore dell'articolo, di una sorta di vittoria della “fede pagana nella spiritualità dell'oggetto” - quella pseudo-fede che è sempre stata e resta l'antipode di fede in Cristo, nella Persona Divina, che si è fatta Uomo per la nostra salvezza. Per la coscienza della chiesa ortodossa, nessun oggetto sacro può essere percepito come una "materializzazione di Dio". (Cito: "Per gli ortodossi russi, qualsiasi oggetto legato alla fede, un manufatto - una croce, un amuleto, una cintura - sono sacri, sono, per così dire, la materializzazione di Dio". Noto che l'autore insistentemente , in tutto l'articolo, scrive la parola “Dio” con una lettera minuscola, con rare eccezioni).

In questo caso, l'autore tocca la questione originaria e tradizionale per la teologia cristiana del rapporto tra lo spirituale e il materiale, il sensuale e l'intelligibile. Questa "eterna questione" è stata risolta da tempo dalla Chiesa, ma si ripresenta costantemente nella cultura intellettuale e spirituale secolare. Anche Leo Tolstoj ha cercato di rispondere a questa domanda a modo suo, che l'autore dell'articolo menziona ripetutamente con simpatia.

Nel pensiero religioso cristiano ci sono sempre state deviazioni o verso la deificazione della natura, o verso lo spiritualismo e l'intellettualismo. Lev Tolstoj nel tardo periodo della sua opera è un esempio di tale razionalizzazione del cristianesimo, che finalmente rompe non solo con la tradizione ecclesiastica, ma anche con i significati più profondi del Vangelo di Cristo.

Tolstoj cercò sinceramente Dio, ma allo stesso tempo, a un certo punto, contrappose questa ricerca spirituale alla conoscenza di Dio che è stata accumulata nella Chiesa ed è contenuta nella sua memoria. La tragica figura di Tolstoj oggi dovrebbe ricordarci non tanto alcune interpretazioni “ovvie” del Vangelo e del cristianesimo, ma che continuiamo a vivere in una situazione di intenso confronto significativo sulla nostra fede e speranza. Lo stesso “conte sedizioso” mantenne questa intensità di ricerca, nel suo ultimo esodo si recò all'Eremo di Optina, agli anziani, ai portatori della grande tradizione spirituale ortodossa.

L'autore dell'articolo si riferisce attivamente a Cechov, che, a quanto pare, non è affatto uno scrittore religioso (sebbene Cechov abbia anche opere intrise della più profonda intuizione religiosa). Prendiamo la seguente citazione da Cechov: "Tra 'c'è un Dio' e 'non c'è Dio' si trova un vasto intero campo, che un vero saggio attraversa con grande difficoltà. Un russo conosce uno di questi due estremi, ma il mezzo tra loro non gli interessa, e quindi di solito non sa nulla o pochissimo.

Questa citazione può essere considerata una sorta di breve manifesto della coscienza non religiosa e secolarizzata di una parte dell'intellighenzia russa dell'"era Cechov". La questione di Dio qui è puramente intellettuale, culturale al massimo. La confessione personale di Dio è percepita come un "estremo", e un certo mezzo, una "cultura del dubbio" è considerata la norma, così che la stessa libertà spirituale di una persona risulta inseparabile dal dubbio.

Ma poi l'autore dell'articolo acuisce il suo ragionamento, riferendosi non più a Cechov, ma all'interpretazione di A. Chudakov, la cui logica è molto specifica: che ci sia un Dio o meno non è importante; la cosa principale è passare attraverso il "campo" tra queste affermazioni; chi non passa questo “campo” non pensa affatto. E infine la diagnosi: “La vera religione è alla ricerca di un dio” (sempre, con la lettera minuscola; vuol dire che si tratta della ricerca di qualche dio “pagano” antico o moderno?).

Ma ci sono anche idee completamente diverse sul cammino spirituale, sulla ricerca di Dio e sui dubbi che accompagnano questo cammino e questa ricerca.

La ricerca di Dio da parte di "Cechov" non finisce col nulla. E la ricerca di Dio di Tolstoj si è conclusa alla stazione postale di Astapovo, dove lo scrittore stava morendo in completa confusione e solitudine, isolato dai suoi ammiratori dal mondo della religiosità genuina, a cui si è rivolto nuovamente negli ultimi giorni della sua vita. La tragedia di Tolstoj sta nel fatto che nel suo cammino di ricerca di Dio non ha mai incontrato il Dio vivente. Quel Dio che si è rivelato nella persona di Gesù Cristo, Dio che si è fatto uomo e ha rivelato agli uomini il vero volto di Dio. Questo volto rimase per Tolstoj completamente oscurato da quei ragionamenti e ragionamenti con cui tentò, non avendo incontrato Dio, di sostituirlo per sé e per i suoi ammiratori.

La questione religiosa per questo tipo di pensiero rimane sempre una questione sulla ricerca intellettuale senza fine di una sorta di “idea religiosa”, che, in sostanza, non ha nulla a che fare con la religione stessa. Con il "dio mentale" (qui useremo una lettera minuscola), anche se trovato, non può esserci alcun rapporto personale. E il Dio che una persona acquisisce in una vera esperienza interiore non può in alcun modo essere un “mezzo” o un soggetto di dubbio: questo è il Dio della cui esistenza una persona non dubita, perché sente la sua reale presenza ontologica nella sua vita.

Il Dio cristiano non è creduto solo "mentalmente": lo conoscono, comunicano con Lui, Lo pregano, Gli fanno domande e ricevono risposte. Il Signore Gesù Cristo, Dio incarnato, è il Salvatore del mondo e degli uomini. Attraverso una comunione spirituale profondamente personale con Cristo, una persona apre una tale comprensione del mondo che non può essere ridotta né al razionalismo secolare né alla magia religiosa. Tutta l'ascesi cristiana - l'esperienza dei santi asceti della fede - testimonia che la ricerca di Dio è l'obiettivo principale di un cristiano. Ma questa ricerca si compie non attraverso il pensiero astratto e il dubbio intellettuale, ma prima di tutto attraverso un atto orante, il cui risultato è l'esperienza spirituale, e attraverso una vita virtuosa. Cercano Dio non perché dubitano della sua esistenza, ma perché si battono per la comunione spirituale con Lui.

L'interpretazione del cristianesimo proposta nell'articolo di A.S. Konchalovsky, è lontano dalla tradizione della chiesa. Una lettura attenta dell'articolo rivela che l'inserimento da parte dell'autore del tema della fede religiosa di un russo nel titolo è solo una figura retorica, un modo per richiamare l'attenzione sulle sue riflessioni sulle “vie della Russia”. L'autore non è riuscito a penetrare nell'essenza della fede ortodossa del popolo russo, poiché è interessato non tanto alle questioni religiose quanto ai problemi secolari del nostro sviluppo sociale. Da qui la strana convergenza della "nostra civiltà" in contemporanea con la "civiltà islamica", con gli "Stati africani" e con "l'antico paganesimo".

Conversazione "In cosa credeva il popolo russo"

Obbiettivo: familiarizzazione dei bambini con le credenze degli slavi negli spiriti.

Compiti:

- espandere le idee dei bambini sui personaggi delle fiabe;

ricostituire il vocabolario dei bambini;

Aumentare l'interesse per le credenze popolari;

Insegna ai bambini a distinguere tra il bene e il male.

Lavoro preliminare: guardare i cartoni animati "Kuzya Brownie", "Little Baba Yaga", "Uncle Au", "Flying Ship", "Koschey the Immortal", "Finist the Bright Falcon".

Attrezzatura: illustrazioni raffiguranti personaggi delle fiabe.

Flusso di conversazione:

Organizzare il tempo.

I nostri antenati credevano in varie creature che abitavano tutto ciò che circondava una persona. Alcuni erano considerati gentili, perché convivevano pacificamente con le persone, le aiutavano e le proteggevano in ogni modo possibile. Altri erano classificati come malvagi, perché danneggiavano le persone ed erano capaci di uccidere.

Queste creature differiscono l'una dall'altra per aspetto, abilità, luogo di residenza e stile di vita. Quindi alcune creature esteriormente sembrano animali, altre sembrano persone e altre ancora non assomigliano a nessun altro. Alcuni di loro vivono nelle foreste e nei mari, altri vivono direttamente accanto a una persona, a volte anche nelle loro case. Le fiabe descrivono in dettaglio il loro aspetto, lo stile di vita, i modi per placare alcune creature o come sopravvivere quando si incontrano con loro.

Oggi voglio parlarvi di alcune di queste creature.

Conversazione.

Babi . Sì, sì, lo stesso Babai che ha spaventato molti. Il nome "babai" significa - vecchio, nonno. Questa parola si riferisce a qualcosa di misterioso, indesiderato e pericoloso. Babai è un vecchio terribile e sbilenco. Vaga per le strade con un bastone. Incontrarlo è pericoloso, soprattutto per i bambini. Anche le madri e le nonne moderne a volte possono dire a un bambino cattivo che se non mangia bene, la nonna lo prenderà. Dopotutto, cammina sotto le finestre, come nei tempi antichi.

Brownie - uno spirito buono, il custode della casa e di tutto ciò che è in essa. Il brownie sembra un vecchietto (alto 20-30 centimetri) con una grande barba. Il brownie vive in quasi tutte le case, scegliendo luoghi appartati in cui vivere: dietro la stufa, sotto la soglia, in soffitta, dietro la cassapanca, nell'angolo o anche nel camino.
Il brownie in ogni modo controlla la sua casa e la famiglia che ci vive, li protegge dagli spiriti maligni e dalle disgrazie. Se la famiglia alleva animali, il brownie si prenderà cura di loro, specialmente lo spirito buono ama i cavalli. Il brownie ama molto la pulizia e l'ordine in casa e non gli piace quando gli abitanti della casa sono pigri. Ma allo spirito non piace molto di più quando gli abitanti della casa iniziano a litigare tra loro o lo trattano in modo irrispettoso. Quindi il brownie arrabbiato inizia a bussare a porte e finestre; interferisce con il sonno notturno, emettendo suoni o urla terribili, a volte sveglia persino una persona, pizzicandola dolorosamente, dopodiché rimangono grandi lividi sul corpo; e in casi estremi, lo spirito è capace di lanciare piatti, scrivere brutti graffiti sui muri e accendere piccoli fuochi. Tuttavia, il brownie non causerà gravi danni a una persona, e talvolta lo spirito che vive nella casa fa scherzi senza un motivo particolare.

Acqua. Quello dell'acqua non può essere chiamato né cattivo né buono: è uno spirito che custodisce il suo serbatoio, al quale, tuttavia, non dispiace fare uno scherzo a coloro che sono venuti lì. Il tritone sembra un vecchio con una grande barba e una coda di pesce al posto delle gambe, i capelli del vecchio hanno una sfumatura verde e i suoi occhi sembrano un pesce. Durante il giorno, il tritone preferisce rimanere sul fondo del bacino e con il sorgere della luna sale in superficie. Lo spirito preferisce muoversi nel bacino a cavallo, nuotando principalmente su un pesce gatto.
Lo spirito vive nei fiumi, nei laghi, nelle paludi. Tuttavia, a volte va a terra e appare nei villaggi più vicini. Sui bacini per l'edilizia abitativa, il tritone preferisce scegliere i luoghi più profondi. L'uomo dell'acqua custodisce il suo serbatoio e non perdona coloro che lo trattano in modo irrispettoso: uno spirito colpevole può annegare o paralizzare gravemente. Tuttavia, il tritone può anche premiare le persone: si ritiene che il tritone possa concedere una buona cattura, ma può anche lasciare il pescatore senza un solo pesce. Ama lo spirito e fa scherzi: spaventa le persone di notte con strane urla, può fingere di essere un annegato o un bambino, e quando viene tirato su una barca o tirato a riva, aprirà gli occhi, riderà e si sgonfierà di nuovo in acqua.
È quasi impossibile combattere il tritone nel suo elemento nativo, ma può essere spaventato da se stesso con ferro o rame, che alla fine lo faranno solo arrabbiare di più. Pertanto, nell'antichità preferivano non far arrabbiare l'uomo dell'acqua, e se era già arrabbiato, allora cercavano di placare lo spirito gettando il pane nell'acqua.Sirene. Le sirene servono il tritone. Secondo le credenze della gente, donne e bambini annegati divennero sirene. Le sirene hanno eterna giovinezza e bellezza, hanno capelli verdi e voci affascinanti. Nelle limpide notti d'estate giocano, ballano e cantano sulle rive dei fiumi, si dondolano sui rami degli alberi, intrecciano ghirlande. In estate, durante la Settimana della Sirena, le sirene escono dall'acqua e ballano nei campi. Molti pensavano che dove passa la sirena, lì nascerà meglio il pane. L'incontro con le sirene è pericoloso: possono solleticare a morte quello in arrivo o trascinarlo in acqua.

Bannik - lo spirito che vive nel bagno. Il bannik sembra un vecchietto magro con una lunga barba. Non ha vestiti addosso, ma tutto il suo corpo è ricoperto di foglie di una scopa. Nonostante le sue dimensioni, il vecchio spirito è molto forte, può facilmente abbattere una persona e trascinarla intorno allo stabilimento balneare. Bannik è uno spirito piuttosto crudele: ama spaventare chi viene allo stabilimento balneare con urla terribili, può anche lanciare pietre calde dai fornelli o scottarle con acqua bollente. A Bannik non piace quando la gente lo disturba di notte. Ma se il bannik si è arrabbiato, allora puoi placarlo: lasciandogli un pezzo di segale pane cosparso di sale grosso. Proprio come quello dell'acqua, il bannik ha paura del ferro.

kikimora- uno spirito malvagio che manda incubi a una persona. In apparenza, la kikimora è molto sottile e piccola: la sua testa ha le dimensioni di un ditale e il suo corpo è sottile come una canna, non indossa scarpe né vestiti e rimane invisibile per la maggior parte del tempo. Durante il giorno, i kikimora dormono e di notte iniziano a fare scherzi, organizzando piccoli scherzi: o bussano con qualcosa di notte o iniziano a scricchiolare. Il passatempo preferito di Kikimora è filare il filo: a volte si siede in un angolo la notte e inizia a lavorare, e così via fino al mattino, ma non ha senso in questo lavoro, confonde solo i fili e spezza il filo. I kikimor preferiscono vivere in case umane, scegliendo per se stessi luoghi appartati: dietro la stufa, sotto la soglia, in soffitta, dietro il baule, nell'angolo.

baba yaga - un favoloso personaggio russo che vive in una fitta foresta; strega. Rispondiamo alla domanda: chi è la favolosa Baba Yaga? Questa è una vecchia strega malvagia che vive in una foresta profonda in una capanna su cosce di pollo, vola in un mortaio, la insegue con un pestello e copre le sue tracce con una scopa. Gli piace banchettare con bambini piccoli e buoni compagni. Tuttavia, in alcune fiabe, Baba Yaga non è affatto malvagia: aiuta il bravo ragazzo, dargli qualcosa di magico o indicargli la strada.

Ovinnik - nelle credenze slave, è il capo del fienile e del fienile. Si prende cura del bestiame, pettina le criniere dei suoi cavalli preferiti. Si assicura che la volpe non trascini via piccoli anatroccoli e galline. Buon spirito per i bambini.

III . Riassumendo.

Ci sono altri spiriti in cui credeva il popolo russo. Puoi conoscerli quando cresci un po '. Dovrei aver paura di questi spiriti? Sono tutti personaggi delle fiabe. Li abbiamo incontrati leggendo le fiabe. E ora te li ho appena ricordati.

Obbiettivo: formazione di un atteggiamento rispettoso nei confronti delle tradizioni del popolo russo.

Compiti:

- ampliare le idee iniziali sulla fede delle persone nelle forze naturali, terrene e ultraterrene, attributi di culto (tempio, icona, croce, libri sacri);

- coltivare un interesse conoscitivo per la cultura della propria gente;

- formare le capacità di applicazione pratica delle informazioni nelle attività di gioco.

Attrezzatura: una lettera, una copertina pre-progettata e fogli per un libro per bambini fatto in casa "In cosa credeva il popolo russo", un dipinto di V. Vasnetsov "The Bogatyrskaya Zastava", una registrazione audio di musica di M. Mussorgsky "The Bogatyr" Gates" della serie "Pictures from an Exhibition", immagini di piccole dimensioni - pagine da colorare con un'immagine di contorno di eroi russi, matite colorate e pennarelli, un lettore audio.

Avanzamento della lezione

Caregiver. Ragazzi, abbiamo ricevuto una lettera da un insegnante di un asilo tataro. Nella sua lettera, ha affermato che nel loro gruppo ci sono molti libri diversi sulla vita del popolo russo, ma non c'è nessuno che racconti ciò in cui credeva il popolo russo. A chi si rivolgeva l'educatrice per chiederle di aiutarla a trovare un libro che contenesse molte immagini e giochi su questo argomento. Dopotutto, i bambini piccoli adorano guardare le foto e giocare a giochi diversi! Ma, sfortunatamente, non è riuscita a trovarlo da nessuna parte. Su sua richiesta, i genitori di bambini di un asilo tataro sono andati persino a Perm a cercarla nelle librerie, ma non esiste un libro del genere da nessuna parte. Improvvisamente ha scoperto che ci sono ragazzi a cui è stato detto e letto molto su ciò in cui credevano i russi, che puoi creare libri interessanti da solo, quindi ha deciso di chiederti di fare un libro del genere per i bambini del suo gruppo. Ragazzi, siete d'accordo a fare un libro per bambini di un asilo tataro?

Figli. Sì.

Caregiver. E per rendere il libro interessante, suggerisco oggi in classe di ricordare tutto ciò che sai su ciò in cui credeva il popolo russo. In precedenza, le persone credevano in varie forze ultraterrene. In quale?

Figli. Nel biscotto, goblin, acqua.

Educatore. Ragazzi, chi è questo brownie?

Figli. Questo è uno spirito buono, vive in casa.

Caregiver. Sì, i russi credevano che in ogni casa in soffitta o dietro la stufa vivesse uno spirito gentile: un biscotto. Ragazzi, perché i nostri antenati lo consideravano gentile?

Figli. Mantenne l'ordine, si prese cura degli animali, avvertì di un incendio.

Caregiver. I russi credevano che se mantieni buoni rapporti con il biscotto (rivolgiti a lui con una parola affettuosa, lascia del cibo gustoso), pagherà bene per bene (prenditi cura del bestiame, aiuta a mantenere la casa in ordine, avverte di imminente disgrazia) . Credevano che si prendesse cura dei bambini, amasse giocare con loro, fare scherzi. I russi hanno sempre rispettato il brownie. Con che affetto lo chiamavano?

Figli."Nonno-vicino", "maestro-maestro". Molte canzoni, fiabe, giochi sono stati inventati sul brownie. Ti suggerisco di giocare a uno di questi giochi.

Gioco "Ayushki"

Un bambino viene scelto per il ruolo di Kuzi da una filastrocca.

Figli. Kuzya!

Kuzya. Ayushki!

Figli. Dove sei stato?

Kuzya. Alla padrona di casa.

Figli. Cosa hai portato?

Kuzya. Pancakes.

Figli. Dove sono loro?

Kuzya. Sotto la panchina.

Figli. Ecco lo strambo! Mettiamo le frittelle sul tavolo e mangiamo. Kuzya!

Kuzya. Ayushki!

Kuzya guarda fuori.

Figli. Dove sei stato?

Kuzya. Alla padrona di casa.

Figli. Cosa hai portato?

Kuzya. Stivali.

Figli. Dove sono loro?

Kuzya. E l'ho messo sul tavolo e l'ho mangiato, come hai ordinato.

I bambini ridono.

Il gioco può essere ripetuto 2-3 volte, cambiando le parole.

Educatore. Ragazzi, di chi parleremo nella prima pagina del nostro libro?

Figli. A proposito del brownie.

Educatore. Cosa possiamo mettere qui?

Figli. I nostri disegni e ritratti del brownie, storie su di lui, una descrizione del gioco "Ayushki", una canzone su Kuzya.

Caregiver. Di cosa possiamo parlare nella seconda pagina del libro?

Figli. Oh mamma.

Educatore. Chi è il folletto?

Figli. La gente pensava che vivesse nella foresta, che lì fosse al comando.

Caregiver. Sì, il popolo russo credeva che il goblin vivesse nella foresta, che fosse al comando lì, comandasse gli uccelli e gli animali. Come ha trattato il popolo russo il goblin?

Figli. Hanno lasciato dei dolcetti sui ceppi, lo hanno ringraziato per i funghi e le bacche.

Caregiver. Sì, i nostri antenati credevano che il goblin potesse non solo "perdersi" nella foresta, fare scherzi, spaventare le persone, ma spesso aiutare una persona, soprattutto se lo rispettava con qualcosa.

Pertanto, hanno lasciato delizie sui ceppi, lo hanno ringraziato per i funghi, le bacche, hanno chiesto il permesso di raccoglierli. Ascolta la fiaba sul goblin, che è stata inventata dal popolo russo. In una notte piovosa, uno sconosciuto chiese di entrare nella capanna, fredda e bagnata. Il contadino lo fece entrare, lo diede da mangiare e lo mise a letto, ma la mattina dopo, quando cominciò a dargli del denaro per un alloggio per la notte, non lo prese, rifiutò. Salutandomi, un passante gli disse: "Lascia che le mucche vadano nella mia foresta senza pastore, nessun animale si offenderà".

Cosa ne pensate, chi ha chiesto di passare la notte con un uomo?

Figli. Goblin.

Educatore. In che modo il goblin ha ringraziato l'uomo?

Figli. Cominciò a pascolare le mucche nella foresta.

Educatore. Come pensi che il goblin fosse buono o cattivo?

Figli. Genere.

Educazione fisica "Uno - un fungo, due - un fungo"

Il folletto camminava lungo il sentiero,

Ho trovato un fungo in una radura.

(I bambini camminano sul posto.)

Uno è un fungo, due è un fungo,

Ecco la scatola completa.

(Si siedono.)

Leshy geme - stanco,

Perché ha partecipato.

Leshy si stirò dolcemente,

(Si allungano.)

E poi si appoggiò allo schienale

E poi si sporse in avanti

E raggiunse il pavimento

(Piegarsi.)

E girò a sinistra e a destra.

(Fai girare il corpo.)

Leshy ha eseguito un riscaldamento

E si sedette sul sentiero.

(Si siedono.)

Caregiver. Cosa metteremo nella seconda pagina del nostro libro?

Figli. Possiamo disegnare disegni per una fiaba, un ritratto di un folletto.

Caregiver. Ragazzi, in quale altro potere ultraterreno, oltre al brownie e al goblin, credeva il popolo russo?

Figli. In acqua.

Educatore. Cosa si può dire nel nostro libro sul tritone?

Figli. Era uno spirito gentile, viveva nell'acqua.

Educatore. Il popolo russo credeva che se l'uomo dell'acqua fosse stato trattato gentilmente (grazie, parlagli gentilmente, lasciagli delizie), non avrebbe rotto le reti, non sarebbe stato trascinato sott'acqua. I nostri antenati rispettavano l'acqua; su di lui sono state inventate molte canzoni, fiabe, giochi. Ti suggerisco di giocarne uno.

Gioco popolare russo "Acqua"

I giocatori, tenendosi per mano, formano un cerchio. Viene scelto l'autista: "acqua". Chiude gli occhi e si accovaccia al centro del cerchio. I giocatori camminano in cerchio e dicono:

nonno-acqua,

Cosa stai sott'acqua?

Esci per un'ora

E prendi uno di noi!

Poi dicono: "Notte!" e si accovaccia, e il "tritone" con gli occhi chiusi va in qualsiasi direzione, cercando di catturare qualcuno. Dopo aver catturato il giocatore, il "tritone" cerca di scoprire chi ha afferrato: si sente la testa, i vestiti. Se riconosce quello che ha catturato, quest'ultimo diventa "tritone".

Caregiver. Ragazzi, possiamo parlare di questo gioco nel nostro libro?

I bambini rispondono.

Penso che piacerà a tutti.

Oltre alle forze ultraterrene, gli slavi apprezzavano molto le forze terrene. In quali poteri terreni credevano?

Figli. In virtù degli eroi russi che hanno difeso la loro terra natale dai nemici.

Caregiver. Quali eroi russi conosci?

Figli. Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich.

Caregiver. Canzoni ed epiche sono state composte su di loro. Cosa sono le epiche?

Figli. Queste sono storie sulle gesta degli eroi.

Caregiver. Sì, le epiche sono storie sulle battaglie degli eroi, sulle imprese che hanno compiuto mentre difendevano la loro terra natale. Prima che non esistesse la televisione, come venivano trasmesse canzoni ed epiche da una persona all'altra?

Figli. Guslar.

Educatore. Sì, ragazzi, canzoni ed epiche sono state tramandate di generazione in generazione da autori di canzoni speciali - guslars. Come hanno fatto?

Figli. Camminavano da una città o un villaggio all'altro.

Caregiver. Esatto, andavano di città in città, di villaggio in villaggio. Al suono dell'arpa, i cantautori hanno raccontato alla gente le battaglie militari di Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, la forza e la gloria della madre Russia, l'amore e la lealtà del popolo russo.

L'immagine di V. Vasnetsov "Avamposto Bogatyrskaya" è appesa. Suona! musica di M. Mussorgsky "The Bogatyr Gates" dal ciclo "Quadri da | Mostre".

Ascolta un estratto dall'epico "eroi russi".

Ecco tutti gli eroi, tutti i santi russi,

Si sono seduti su buoni cavalli,

E siamo partiti attraverso un campo sgombro ...

E da quel monte e dall'alto

Ho visto il vecchio cosacco e Ilya Muromets,

E poi gli eroi attraversano un campo aperto,

E poi cavalcano buoni cavalli,

E partì dall'alto monte,

E si avvicinò agli eroi dei Santi Russi,

Si fermò accanto a loro.

Ragazzi, vi consiglio di colorare le foto con l'immagine | eroi e posizionali magnificamente nella pagina successiva del nostro libro.

Bambini che colorano immagini da colorare di piccole dimensioni con | immagine di contorno degli eroi e poi combinarli tutti sulla pagina del futuro libro in un collage chiamato "The Heroic Army".

Ragazzi, ascoltate il proverbio sulla fede, che annoteremo anche nel nostro libro "La fede sposterà una montagna dal suo posto". Cosa significa?

Figli. La fede aiuta una persona.

Caregiver. Significa che la fede dà forza. È impossibile vivere senza fede. Tutte le persone credono in qualcosa. Chi di voi crede in cosa?

Figli. Nel sole, magia, scoiattoli, fiaba, gioia, Firebird.

Caregiver. Ognuno di voi crede in qualcosa di diverso, ma tutto ciò in cui crede può essere chiamato in una parola: "buono". Tutto ciò in cui credeva il popolo russo può anche essere chiamato questa parola. Credevano che il bene fosse più forte del male, che vincesse sempre. Scriveremo questa bella parola "buono" nell'ultima pagina del nostro libro, e poi inseriremo i nostri disegni su ciò in cui crediamo. Ragazzi, guardiamo ancora una volta le pagine del nostro libro su ciò in cui credeva il popolo russo.

L'insegnante esamina le pagine del libro insieme ai bambini.

Pensi che l'insegnante e i bambini dell'asilo tartaro apprezzeranno il nostro libro?

Figli. Sì.

Educatore. Perchè la pensi così?

Figli. Ci sono molte immagini e giochi nel libro, abbiamo inventato storie interessanti.

Caregiver. Penso anche che il nostro libro piacerà molto a tutti.

La religione ufficiale russa è il cristianesimo. Una religione in cui non c'è una parola sugli slavi. Alcuni ebrei. Mentre gli stessi ebrei aderiscono a una religione diversa. Paradosso?

Per capire perché è successo, devi capire come è stata battezzata la Russia. Ma solo senza interpretazioni ebraiche.

Il patriarca Alessio II è ebreo; Cognome Riediger.

Discorso del Patriarca Alessio II nella Sinagoga Centrale di New York ai rabbini ebrei degli USA il 13 novembre 1991

“Cari fratelli, vi benedicate nel nome del Dio dell'amore e della pace! Il Dio dei nostri padri, che si rivelò al suo santo Mosè nel roveto ardente, nella fiamma di un roveto ardente, e disse: «Io sono il Dio dei vostri padri, il Dio di Abramo, il Dio di Isacco, il Dio di Giacobbe”. Colui che è, Dio e Padre di tutti, e noi tutti siamo fratelli, perché siamo tutti figli del suo Vecchio Testamento al Sinai, che nel Nuovo Testamento, come crediamo noi cristiani, è rinnovato da Cristo. Questi due testamenti sono due fasi di una stessa religione divino-umana, due momenti di un medesimo processo divino-umano. In questo processo per diventare l'Alleanza di Dio con l'uomo, Israele è diventato il popolo eletto di Dio, cui sono state affidate leggi e profeti. E per mezzo di lui il Figlio di Dio incarnato ha assunto la sua “umanità” dalla Purissima Vergine Maria. «Questo legame di sangue non si interrompe e non si ferma nemmeno dopo la Natività di Cristo... E quindi noi cristiani dobbiamo sentire e vivere questo rapporto come un tocco sull'incomprensibile mistero della visione di Dio»...
“Sull'iconostasi della nostra chiesa russa a Gerusalemme sono iscritte le parole del salmista: “Chiedete la pace a Gerusalemme”. Questo è ora ciò di cui tutti abbiamo bisogno, sia il vostro che il nostro popolo, tutti gli altri popoli, poiché come nostro Dio è un Padre unico, uno e indivisibile per tutti i Suoi figli.

Qual è la conclusione? I giudeo-cristiani adorano il dio ebraico Yahweh (Geova). Cioè, l'ebraismo alleva i proprietari di schiavi e il cristianesimo alleva gli schiavi. Uno non può esistere senza l'altro!

Il cristianesimo è una branca del giudaismo!

Basta scoprire che Kirill (cognome Gundyaev) che lo ha sostituito è un mordviniano, e si può capire con quale piacere ha detto ciò in cui lui stesso non crede, che gli slavi prima del cristianesimo erano selvaggi, quasi bestie.

Prima del cristianesimo in Russia c'era l'antica fede: l'ortodossia. I nostri antenati erano ortodossi, perché. Hanno elogiato il diritto.

Secondo le scritture vediche ci sono:
Realtà - mondo tangibile
nav - il mondo degli Spiriti e degli Antenati,
regola - il mondo degli dei.

Nel 988 d.C Il cristianesimo fu portato da Bisanzio alla Russia.
Il sovrano di Kiev, Khagan Vladimir, battezzò la Russia secondo la legge greca. L'obiettivo è sostituire l'Antica Fede con una religione cristiana più vicina a Vladimir.

Vladimir è il figlio della governante Malka, figlia di un rabbino.
Poiché, secondo la tradizione ebraica, la nazionalità si trasmette attraverso la madre, si scopre che la Russia è stata battezzata da un ebreo.

Non tutti si sono convertiti al cristianesimo. E ora in Russia c'è una doppia fede: l'antica fede precristiana - l'Ortodossia e l'Ortodossia cristiana.

Iniziarono la persecuzione e lo sterminio degli slavi. Gli ebrei iniziarono a distruggere le chiese slave.

La cronaca di Sofia (sotto l'anno 991) testimonia che l'arcivescovo Yakim fece questo a Novgorod; nella regione di Rostov (secondo il Paterik di Kiev) ciò fu fatto da Isaia il Taumaturgo; a Rostov - Abramo di Rostov; a Kiev - l'ebreo Vladimir.

Nel 1650-1660, il patriarca di Mosca Nikon, per decreto di Alexei Mikhailovich Romanov, attuò una riforma della chiesa cristiana. L'obiettivo principale, che non è un cambiamento nei rituali, come comunemente si crede, (un segno a tre dita, invece di uno a due e una processione nell'altra direzione), ma la distruzione della doppia fede. Si è deciso di sradicare l'Antica Fede, perché. gli Antichi Credenti vivevano secondo i propri principi e non riconoscevano alcuna autorità, e di imporre a tutti una religione cristiana schiava.

Il fatto della sostituzione può essere visto guardando la "Parola di Legge e di Grazia", ​​la più accessibile degli scritti antichi, sia in forma elettronica che cartacea. "La Parola di Legge e di Grazia" - scritta intorno al 1037-1050. il primo metropolita russo Hilarion. In esso, il termine "Ortodossia" si trova solo in una traduzione moderna e nel testo originale viene utilizzato il termine "ortodossia".

E il dizionario filosofico moderno in generale dà un'interpretazione della parola russa "ortodossia" in parole straniere: "L'ortodossia è l'equivalente slavo (latino) dell'ortodossia (ortodossia greca - conoscenza corretta)".

La lotta contro i Vecchi Credenti ha avuto un effetto collaterale. La riforma ha suscitato l'indignazione popolare. E la Chiesa cristiana si è divisa in due parti in guerra. Coloro che accettarono le innovazioni furono chiamati Nikoniani e gli Antichi Credenti furono chiamati scismatici. Pertanto, il tentativo del patriarca Nikon di sostituire "Ortodossia" con "Ortodossia" nei libri liturgici ha portato a una divisione nella Chiesa cristiana. Le rivolte hanno travolto l'intero paese. Ci sono stati anche scontri armati.

Gli ebrei riuscirono a dividere ancora una volta il popolo russo. Ora in Russia ci sono vecchi credenti, cristiani vecchi credenti (scismatici) e cristiani di un nuovo tipo (nikoniani).

Gli uomini di chiesa che non accettarono la nuova chiesa rimasero Vecchi Credenti e fino ad oggi continuano a servire all'estero nella Chiesa ortodossa, che è chiamata Chiesa greco-cattolica russa o Chiesa ortodossa russa di rito greco.

Le controversie sulla sostituzione dei concetti non si placarono per molto tempo. E anche sotto Pietro I, per evitare una guerra civile, la parola "ortodosso" fu ufficialmente usata in relazione alla religione cristiana. Queste controversie si conclusero solo sotto il dominio sovietico, quando fu costituita una chiesa cristiana chiamata Chiesa ortodossa russa (ROC).

La Chiesa ortodossa russa sta ancora perseguendo una politica di repressione e sottomissione degli slavi. Vieta di menzionare nomi nativi russi nelle preghiere. Dei 210 nomi, meno di due dozzine sono russi, il resto sono ebrei, greci e latini.