L'aprile 2010 segna il 40° anniversario della Chiesa ortodossa in America. La Chiesa ortodossa in America, la più giovane chiesa autocefala ("autoproclamata") nella famiglia delle chiese ortodosse, iniziò con la missione della Chiesa ortodossa russa in Alaska (1794) e, attraverso il vescovado suffraganeo dell'Alaska (1857), crebbe prima nella diocesi del Nord America e delle Isole Aleutine (1900). Questa diocesi, a sua volta, divenne nel 1924 la Metropoli degli Stati Uniti e del Canada, un'area ecclesiastica composta da diverse diocesi. Nel 1970, la metropoli ha ricevuto il riconoscimento della sua autocefalia.
La Chiesa ortodossa in America è unica nel mondo ortodosso. Nella sua vita interiore è guidata dai canoni della Chiesa antica ed è libera dalla pressione sia dei regimi politici che di un certo gruppo nazionale. Fedele alla tradizione ortodossa, svolge al tempo stesso un'attiva attività missionaria nella società più aperta e libera del nostro tempo.
In Alaska, l'apostolato ortodosso iniziò ancor prima che le colonie americane entrassero nella loro lotta per l'indipendenza. Con la scoperta dell'Alaska, industriali e mercanti russi si riversarono naturalmente qui. Già nel 1780 cinque compagnie russe operavano nelle isole Aleutine e sulla costa dell'Alaska. Con l'arrivo dei russi iniziò a diffondersi anche la loro fede. John Ledyard, un membro della spedizione dell'Alaska, scrisse nel suo diario nel 1776 di aver trovato una colonia russa di circa cinquecento persone in Unalaska e di aver assistito a come di notte russi, aleutini e kamchadal cantassero insieme le preghiere della sera, come capivano, secondo tradizione della Chiesa greca. 
Il governo di Catherine ha risposto agli appelli degli industriali per la colonizzazione culturale e religiosa dell'Alaska. Nel 1793 autorizzò l'invio di un gruppo missionario di otto monaci. Tuttavia, la sua permanenza in Alaska fu breve. La maggior parte dei missionari morì o tornò a casa. Solo uno di loro, il monaco Herman, rimase tra gli indigeni per tutta la sua vita lunga e piena di imprese. Canonizzandolo sotto il nome di Reverendo Herman dell'Alaska nel 1970, anno della sua indipendenza, la Chiesa ortodossa in America lo ha nominato suo patrono. 
Tuttavia organizzazione La vita della chiesa ortodossa in Alaska è associata al nome di un altro missionario: un prete siberiano Innocente Veniaminova. Veniaminov prestò servizio in Alaska dal 1824 al 1858, quindici anni come prete missionario e ventidue anni come vescovo missionario. Nel 1858, dopo essersi unito alla diocesi dell'Alaska di Yakutia e della regione dell'Amur, la sua residenza fu trasferita a Blagoveshchensk-on-Amur. Un vescovo vicario fu nominato a Novoarkhangelsk in Alaska.
Essendo un uomo di grande forza fisica, resistenza e diversi talenti, Innokenty costruì da solo una chiesa, fondò una scuola e creò una stazione meteorologica. Conoscendo il dialetto locale, che non aveva nemmeno una lingua scritta, adattò ad esso l'alfabeto cirillico come alfabeto, creò un abbecedario e una grammatica e tradusse il Vangelo di Matteo e la Liturgia nella lingua letteraria degli Aleutini , da lui stesso formato, e vi scrisse anche un breve catechismo. Diverse volte ha viaggiato nella sua diocesi in Alaska su slitte trainate da cani o su un kayak improvvisato. Durante uno di questi viaggi, Innocenzo visitò anche San Francisco, dove strinse amicizia con i missionari francescani, trovando con loro una lingua comune: il latino. In seguito ha inviato loro in dono un organo fatto a mano, poiché i cattolici si lamentavano di non averne abbastanza per il culto.
Innocent è stato anche il primo scienziato a scoprire l'Alaska. Per il suo lavoro sull'etnografia di questa regione, è stato eletto membro dell'Accademia delle scienze russa. Grazie alla sua autorità e alle continue pressioni, l'amministrazione russa locale iniziò ad attuare la legislazione di Caterina, che proibiva l'uso della forza contro i nativi e incoraggiava l'educazione tra di loro. La diffusione dell'Ortodossia tra gli Aleutini e la sua trasformazione nella loro fede nazionale è il risultato dell'attività missionaria disinteressata di Innokenty. Il servizio apostolico di Innocenzo ha attirato su di lui l'attenzione del Santo Sinodo, ed è stato eletto all'unanimità alla cattedra del metropolita di Mosca, il più alto grado ecclesiastico nella Chiesa russa del periodo sinodale fino alla restaurazione del patriarcato nel 1917. In questa veste, non ha lasciato le sue cure per l'Alaska e ha fondato la società missionaria russa. Il metropolita Innokenty morì nel 1879 e quasi cento anni dopo, nel 1977, fu canonizzato dal Patriarcato di Mosca su raccomandazione della Chiesa ortodossa in America, per la quale rimane santo apostolo e patrono celeste.
Il metropolita Innokenty aveva una visione profetica dello sviluppo dell'Ortodossia nel continente americano, per il quale un tempo progettò la formazione di una Chiesa locale. Così, nella sua lettera al procuratore capo del Santo Sinodo, il conte Tolstoj, in relazione alla vendita dell'Alaska agli Stati Uniti, il metropolita Innokenty ha scritto che vede questo come uno dei modi della Provvidenza attraverso cui l'Ortodossia può penetrare nel Stati Uniti, dove, secondo le sue osservazioni, "ha iniziato a prestare seria attenzione". A tal fine, il metropolita Innokenty ha proposto di trasferire la residenza del vescovo dall'Alaska a San Francisco, di nominare vescovo una persona che conosce l'inglese, nonché di sostituire tutto il clero e il clero russo con persone che conoscono l'inglese e di consentire la Chiesa ortodossa in America "per celebrare la liturgia e altri servizi ecclesiastici in inglese; per i quali, naturalmente, i libri di servizio dovrebbero essere tradotti in inglese e dovrebbero essere istituite scuole teologiche in lingua inglese per la formazione dei missionari e del clero in America.
Sebbene il missionario dell'Alaska Innokenty abbia elaborato un progetto per la graduale trasformazione di una diocesi russa all'estero attraverso un esarcato in una Chiesa locale americana, sono trascorsi più di cento anni prima che questo progetto fosse realizzato.
Parte 2.
Come altri immigrati americani, anche gli immigrati ortodossi di diversi paesi hanno portato la loro fede nel Nuovo Mondo. A partire dalla fine del secolo scorso, hanno anche trovato qui alcuni degli inizi dell'organizzazione ecclesiastica stabilita negli Stati Uniti dalla missione della Chiesa russa. Sebbene la prima cappella ortodossa russa (Sant'Elena) fu fondata in California, a Fort Ross vicino a San Francisco, nel lontano 1812, la presenza apostolica della Chiesa russa iniziò solo dopo la vendita dell'Alaska agli Stati Uniti. Nel 1868 fu fondata a San Francisco una Trinity Parish multilingue - da greci, russi e serbi, in cui i servizi venivano serviti in diverse lingue, incluso l'inglese, e in cui l'inglese era la lingua delle riunioni parrocchiali. Due anni dopo, la parrocchia iniziò a pubblicare il giornale ortodosso multilingue Slavyanin. Quindi, nel 1870, fu creata una diocesi separata dell'Alaska e delle Isole Aleutine, il cui vescovo trasferì la sua residenza a San Francisco. Questo trasferimento fu autorizzato pochi anni dopo, sotto il suo successore. 
Nel 1870, l'Ortodossia apparve anche sulla costa orientale, a New York. Qui è diventato il suo predicatore Padre Nikolaj Bjerring, un ex professore cattolico convertitosi all'Ortodossia dopo l'adozione del dogma dell'"infallibilità papale" al Concilio Vaticano I. Bjerring fu ordinato sacerdote nel maggio 1870 presso l'Accademia teologica di San Pietroburgo e inviato a New York in missione ortodossa. A New York fondò una chiesa domestica e iniziò a pubblicare in inglese il Journal of the Eastern Church. Come la parrocchia di San Francisco, p. Bjerringa ha unito vari immigrati ortodossi a New York: greci, serbi, siriani, arabi. I servizi sono stati eseguiti alternativamente in inglese e slavo. Avendo ampie conoscenze nella società americana (padre Bjerring conosceva personalmente l'ex presidente degli Stati Uniti, Grant), ha fatto molto per far conoscere l'Ortodossia all'intellighenzia americana. Nel 1884 raccolse tutte le traduzioni in inglese dei servizi pubblicati nel suo Journal of the Eastern Church e le pubblicò come libro separato.
Tuttavia, le attività di Bjerringa è stata un'eccezione. La Chiesa ortodossa russa non era ancora pronta per il lavoro missionario negli stessi Stati Uniti. Qui si è trovata in condizioni politiche, culturali e religiose insolite. Gli Stati Uniti, con la loro illimitata libertà e iniziativa personale, la tolleranza religiosa e l'assenza di qualsiasi pressione statale sulle chiese, erano una leggenda anche per l'Europa occidentale, per non parlare della Russia. La differenza di psicologia e coscienza politica è stata esacerbata dalla posizione speciale della missione ortodossa russa all'estero, che era più di carattere clerico-diplomatico, duplicando la presenza diplomatica del governo russo. La missione della chiesa era considerata dalla Chiesa e, in misura maggiore dall'apparato imperiale, come un emissario religioso dell'Impero russo. Non è un caso che il clero e l'episcopato che hanno prestato servizio all'estero abbiano ricevuto pensioni dal Ministero degli Affari Esteri al loro ritorno in Russia. Ciò ha lasciato una certa impronta nella coscienza del clero, che in parte ha percepito il proprio lavoro all'estero come una missione temporanea di natura semidiplomatica, che si sarebbe conclusa con un ritorno in Russia e sarebbe stata ricompensata di conseguenza. Quanto ai vescovi, la durata del loro servizio è stata determinata dal Santo Sinodo. Il vescovo era considerato un alto funzionario della chiesa e la sua nomina fu approvata dallo stesso imperatore. Il vescovo non apparteneva a se stesso, non poteva rifiutare la nomina, non poteva prolungare la durata del suo servizio. Una situazione del genere difficilmente ha aiutato il clero a penetrare nelle specificità delle condizioni americane. Quando il vescovo iniziò a stabilirsi in America, molto spesso era già richiamato.
Inoltre, a causa della democrazia americana, i rapporti tra i credenti e la gerarchia ecclesiastica svilupparono rapporti completamente diversi da quelli a cui era abituata la Chiesa ortodossa. Innanzitutto, per l'Impero russo, così come per Bisanzio, da cui ereditò la sua organizzazione religiosa e politica, era caratteristico il concetto di "proprietà sacra". Ciò che apparteneva alla Chiesa era chiamato "proprietà sacra", era amministrato dalla gerarchia e non poteva essere trasferito o venduto in mani secolari. Sebbene la riforma petrina in Russia abbia aperto opportunità per un'ampia violazione di questo principio, non ha cercato di abolirlo, cosa che, insieme all'abolizione di ogni proprietà, ha fatto solo la rivoluzione bolscevica. Tale comprensione della "proprietà sacra" è stata sviluppata nella Chiesa cattolica romana e non è stata nemmeno messa in discussione dalla teologia ortodossa.
La caratteristica principale della vita della chiesa in Russia e nei paesi cattolici era l'esclusione quasi completa dei laici da tutti gli aspetti della vita della chiesa: il clero serve e i laici donano denaro. I laici non hanno il diritto di voto, non possono scegliere un prete, figuriamoci un vescovo, non hanno propri funzionari eletti e non hanno alcun controllo sulle finanze e sulle proprietà della chiesa. I sacerdoti, come i vescovi, sono stati nominati e trasferiti dal Sinodo senza alcuna partecipazione delle parrocchie.
Questo stato di cose è durato per secoli ed è stato il riflesso di una filosofia in cui il potere è sempre stato inteso come un principio discendente dall'alto, e non appartenente al popolo, o almeno come qualcosa a cui il popolo deve esprimere il proprio consenso. In Russia, ad esempio, ogni funzionario veniva nominato dall'alto, e tutta questa gerarchia di nomine risaliva all'imperatore, che era "autocrate per volontà di Dio".
Nell'impero russo il principio della gerarchia, civile o ecclesiastica, dominava l'intero tessuto sociale. Né le diocesi, né le parrocchie, né altre organizzazioni secolari, come i concistori oi "capi", avevano persone elette. Solo dalla fine del XIX secolo fu consentito un autogoverno parrocchiale molto limitato nelle regioni occidentali dell'Impero russo, dove erano forti le influenze occidentali e la presenza degli uniati, che avevano una tradizione di autogoverno.
Nella gestione dei beni ecclesiastici, lo Stato non era meno arbitrario. Dopo le riforme di Pietro il Grande nel XVIII secolo, i beni ecclesiastici furono regolati dalla legislazione civile ed ecclesiastica, che rifletteva i principi della religione di stato. Sebbene teocraticamente i beni ecclesiastici appartenessero alla Chiesa, in pratica la Chiesa stessa faceva parte dell'organismo statale, e la sua proprietà era la "proprietà sacra" dello Stato.
La situazione era molto diversa negli Stati Uniti. Non c'è affatto il concetto di "proprietà sacra" qui. Gli edifici della chiesa vengono acquistati e venduti. Qualsiasi gruppo di credenti può formare una corporazione religiosa e acquisire proprietà senza chiedere il permesso a nessuno. Inoltre, gli immigrati ortodossi si sono trovati in condizioni in cui la discussione aperta sui problemi, il voto, le elezioni, il controllo costante degli elettori sulle figure elette e la responsabilità dei funzionari erano il normale stato delle cose.
Le specificità delle condizioni americane hanno influenzato la creazione di nuove forme di vita della chiesa, sconosciute nei paesi dell'ortodossia di stato. Gli immigrati ortodossi qui hanno preso il percorso naturale di organizzare la loro vita ecclesiastica in modo indipendente, formando corporazioni religiose e acquisendo proprietà ecclesiastiche a nome della corporazione. Se la gerarchia ortodossa russa non incoraggiava attivamente il nuovo stile di relazione, non era nemmeno in grado di ostacolarlo molto. Fu facilitato solo dalla grande fluidità del clero e dal frequente cambio di vescovi.
Nonostante queste condizioni qualitativamente nuove e la scarsa disponibilità della Chiesa russa a testimoniare davanti agli eterodossi, la diocesi russa ha potuto prendersi cura di quei gruppi di immigrati ortodossi che ad essa si rivolgevano. Questi erano principalmente serbi, arabi, rumeni della Transilvania. Tuttavia, la spina dorsale principale della diocesi ortodossa russa era destinata a essere costituita da immigrati dall'Austria-Ungheria, dai Carpato-russi o dai russi.
Così iniziarono a sorgere parrocchie multilingue all'interno della diocesi russa negli Stati Uniti. Diversi gruppi nazionali: serbi, arabi, bulgari, ecc. (con l'eccezione dei greci, che nella massa si mantenevano isolati e indipendenti) - crearono parrocchie multilingui o etnicamente omogenee o miste, rivolgendosi al vescovo russo per un'antimensione e con una richiesta di inviare un sacerdote che potesse servirli nella loro lingua madre o in inglese. Poiché fin dall'antichità nel mondo ortodosso è stato rispettato il principio della giurisdizione di un vescovo o dell'autorità amministrativa di una chiesa locale sul territorio della sua missione e cura spirituale, nessun'altra chiesa ortodossa locale ha rivendicato il territorio dell'America , che finì sotto la giurisdizione della Chiesa ortodossa russa. I tentativi dei greci e degli arabi americani di ottenere sacerdoti dai patriarchi di Costantinopoli o Antiochia, o dal sinodo ateniese, non ebbero successo. Questi ultimi o non erano interessati al destino dei loro compagni di tribù che partirono per l'America, o non volevano essere coinvolti con l'Impero russo, che osservava gelosamente i suoi diritti ecclesiastici in America.
Così, per forza di cose, la diocesi russa, prendendosi cura di vari gruppi nazionali, è diventata l'embrione di una Chiesa locale multinazionale americana. Inaspettatamente, molte parrocchie uniati hanno ritrovato la via del ritorno all'Ortodossia attraverso di lei. Se la gerarchia russa era riconciliata con lo stato di cose in cui i beni ecclesiastici appartenevano ai laici, allora questa situazione non si adattava alla gerarchia cattolica in America. Richiedeva il controllo completo sui beni della chiesa. Ciò ha portato a un conflitto con i suoi immigrati dall'Europa orientale, che appartenevano all'Unione. Alla fine del secolo scorso e all'inizio di questo secolo si intensificò l'immigrazione in America dalle regioni orientali dell'impero austro-ungarico dei galiziani, detti "carpato-russi", che appartenevano all'unione da diversi secoli. Prima del loro arrivo in America, la gerarchia cattolica americana, composta principalmente da immigrati dall'Irlanda, dall'Italia e dalla Polonia, non conosceva gli uniati. Denigrando le loro caratteristiche distintive - il clero sposato e il rito bizantino in slavo - la gerarchia americana ha alienato le comunità uniate e il loro clero. Inoltre, gli uniati, immigrati recenti che costruivano essi stessi chiese con il loro reddito da lavoro, erano spaventati dallo stato di cose in cui le chiese che costruivano appartenevano a una gerarchia psicologicamente aliena. Scoraggiate e irritate dall'atteggiamento della gerarchia cattolica, le parrocchie uniate iniziarono a rivolgersi al vescovo russo con la richiesta di accoglierle nella diocesi ortodossa in modo che i loro beni ecclesiastici e l'autogoverno parrocchiale fossero preservati per loro. L'iniziatore di questo movimento fu il sacerdote uniate Arciprete Tovt. Nel 1890 convocò la prima conferenza dei sacerdoti ungheresi in Pennsylvania per discutere i problemi uniati in America. Nel prossimo 1891, organizzato O. Alexey Tovt La parrocchia dell'Intercessione a Minneapolis, nello stato di Miinisota, è stata la prima a convertirsi all'Ortodossia, segnando l'inizio di un massiccio ritorno delle parrocchie uniate. Di conseguenza, più di ottanta di loro si sono uniti alla diocesi ortodossa russa. Hanno portato con sé la tradizione dell'autogoverno e dell'organizzazione comunitaria a cui la Chiesa ortodossa in America deve gran parte della sua esistenza.
Qui è necessario dire soprattutto della tradizione delle confraternite, che le parrocchie galiziane hanno portato con sé in America. Fin dall'inizio della sua crescita, la Chiesa americana ha utilizzato una forma già pronta di democrazia ortodossa introdotta nel XVI secolo per opporsi all'uniatismo. Diploma Patriarca di Antiochia Gioacchino, dato nel 1586 alla confraternita di Lvov, concesse ai credenti il diritto di denunciare e persino scomunicare gli infedeli e denunciare i vescovi Dietro Lvov sorsero confraternite a Vilna, Mogilev, Polotsk e altre città. Dopo il Concilio di Brest, queste confraternite divennero centri di controversia letteraria e lavoro teologico. Organizzarono scuole, aprirono tipografie, pubblicarono libri.
La partecipazione del popolo alla vita della Chiesa, che trovava la sua espressione nelle confraternite, divenne un tratto distintivo della vita religiosa della Rus' occidentale, anche quando quest'ultima fu trascinata nell'uniatismo. Qui si è conservato lo spirito di cattolicità, che si è estinto nella Chiesa russa sotto l'influenza della burocratizzazione petrina. Gli immigrati dalla Galizia hanno portato con sé questa tradizione di confraternite. Avendo bisogno di mutuo sostegno materiale e morale, essi, ricordando secoli di esperienza, crearono la "Greek Catholic Mutual Aid Society", che aveva le sue confraternite in varie città degli Stati Uniti: Minneapolis, Chicago, Pittsburgh e altre. Nel 1895, il Santo Sinodo diede la sua benedizione a questa federazione ortodossa di confraternite. Il loro numero crebbe presto a duecento e coprirono l'intero paese. Uno dei compiti principali delle confraternite era la creazione di nuove parrocchie. Al suo apice, la federazione, ribattezzata Società russo-americana ortodossa di mutuo soccorso, contava 224 organizzazioni locali con 9.719 membri e, grazie alle attività della società, il numero delle parrocchie nella diocesi americana della Chiesa ortodossa russa in America è salito a 315. 
Le confraternite ortodosse sul suolo americano sono caratteristiche della rinascita, in condizioni di libertà politica, dello spirito della cattolicità ortodossa. Questa rinascita trovò il suo patrono di spicco nel capo della diocesi americana dal 1898 al 1907, il vescovo Tikhon Belavin, poi patriarca di Mosca. Tikhon iniziò organizzando vari gruppi nazionali all'interno di un'unica diocesi. In seguito al suo viaggio in Russia nel 1905 e alla sua relazione personale al Santo Sinodo, riuscì a realizzare la trasformazione della diocesi in arcidiocesi con vescovi vicari sia per territori che per gruppi nazionali. Fu il primo vescovo vicario di questo tipo, ordinato a guidare un gruppo di arabi ortodossi Vescovo Raphael di Brooklyn, professore di arabo all'Accademia teologica di Kazan, invitato appositamente a lavorare tra gli immigrati arabi negli Stati Uniti. 
Sotto Tikhon si formarono anche gruppi di parrocchie serbe e greche, per le quali iniziò a cercare candidati per possibili vescovi. Tikhon ha anche sostenuto l'iniziativa di creare un gruppo di parrocchie albanesi. Durante la sua amministrazione della diocesi, trentadue parrocchie uniate carpato-russe si unirono all'Ortodossia, sorsero tre vescovadi vicari: uno in Alaska con pulpito a Sitka, un altro per la missione siro-araba a Brooklyn, il terzo per il Canada. La questione è stata sollevata anche sui vescovi vicari per serbi e greci. L'arcivescovo Tikhon prevedeva che nel tempo tutti questi gruppi si sviluppassero in una diocesi nel quadro di un'unica Chiesa americana, che, a suo avviso, potesse crescere fino alla piena indipendenza, passando prima attraverso la forma di un esarcato russo, poi l'autonomia. Un altro aspetto della sua attività fu la creazione negli Stati Uniti di un'educazione spirituale che preparasse gli americani al ministero pastorale ortodosso. Migliorò la scuola missionaria che esisteva a Minneapolis e la trasformò in un seminario teologico, i cui alunni eliminarono gradualmente la necessità di inviare sacerdoti dalla Russia. Sotto di lui è stata pubblicata una traduzione in inglese dei principali testi liturgici ortodossi.
Infine, il terzo e forse il più significativo aspetto dell'attività dell'arcivescovo Tikhon è stato il suo tentativo di dare una forma ortodossa allo spirito di indipendenza e indipendenza che prevaleva tra le comunità ortodosse negli Stati Uniti. Il movimento per la rinascita della cattolicità nella Chiesa ortodossa russa iniziò con la rivoluzione del 1905, ma le idee che portarono a questo movimento furono discusse anche prima all'inizio del secolo durante gli incontri religioso-filosofici a San Pietroburgo nel 1901-1903 , dove il clero ha incontrato per la prima volta l'intellighenzia liberale e dove, insieme a varie questioni teologiche, sono stati discussi i temi della democratizzazione della struttura interna della Chiesa e soprattutto della sua liberazione dal potere della burocrazia imperiale.
Successivamente, tra le due rivoluzioni (1905 e 1917), queste idee furono sviluppate in modo più dettagliato e portarono alla convocazione Consiglio locale tutto russo 1917-1918 , che restaurò il patriarcato ed elesse Tikhon alla cattedra patriarcale, i cui meriti vanno attribuiti al fatto di essere stato il primo vescovo russo che iniziò con successo la rinascita della cattolicità della chiesa, sebbene non sul suolo russo, ma nelle condizioni della democrazia americana , che contribuì maggiormente al ripristino della cattolicità della chiesa rispetto all'autocrazia russa. Alla vigilia della sua partenza dagli Stati Uniti, l'arcivescovo Tikhon ha convocato a Mayfield un consiglio del clero ortodosso, che ha dato inizio alla storia conciliare della Chiesa ortodossa in America. A partire da questo concilio, l'arcidiocesi russa, e poi la metropoli, faranno rivivere gradualmente l'autentica tradizione ortodossa, che è completamente scomparsa dalla pratica delle chiese ortodosse. Nella sua diocesi, Tikhon ha gettato le basi per una federazione ortodossa multietnica in America. Ha progettato una Chiesa ortodossa autonoma governata da un sinodo di vescovi presieduto da un gerarca virtualmente indipendente che sarebbe stato membro del sinodo dominante della Chiesa ortodossa russa.
Uno dei primi storici della Chiesa ortodossa in America ha scritto che "se questo piano si fosse realizzato prima della guerra, e questo tipo di Chiesa ortodossa autonoma fosse già stata stabilita in America, gli eventi politici in Europa avrebbero avuto poco o nessun effetto sulla vita della Chiesa in America, tranne per il fatto che rafforzerebbero solo l'indipendenza e l'unità della Chiesa americana. La triste disorganizzazione e la divisione distruttiva della Chiesa in America come risultato degli eventi politici in Europa sarebbero impossibili ".
Tuttavia, la struttura sinodale pre-rivoluzionaria della Chiesa e la sua coscienza imperiale non hanno contribuito a questo. E la stessa diocesi americana durante questo periodo, né finanziariamente, né ideologicamente, né psicologicamente, era pronta né per l'autonomia né per l'autocefalia.
I successori dell'arcivescovo Tikhon nell'arcidiocesi di New York non erano all'altezza della sua comprensione della situazione in America e della sua visione dei compiti della Chiesa. Nessuno di loro ha continuato gli impegni conciliari di Tikhon. Il consiglio successivo fu convocato dopo la rivoluzione russa, nel 1919, in via d'urgenza per salvare la stessa organizzazione ecclesiastica russa in America.
Sotto i successori di Tikhon, iniziò a disintegrarsi quella federazione ortodossa multinazionale, che Tikhon aveva creato nell'ambito della diocesi russa. La psicologia imperiale russa, abituata a disprezzare altri gruppi nazionali ortodossi, la mancanza di interesse per loro e la corretta comprensione dei propri problemi nazionali, l'insufficiente preoccupazione per l'organizzazione della loro vita ecclesiale - tutto ciò ha causato il risveglio del separatismo etnico della chiesa, che è maturato proprio in questi anni, ma ha potuto prendere forma in diverse giurisdizioni ortodosse nazionali in America dopo la caduta dell'Impero russo, quando, sotto le sue rovine e sotto i colpi del regime ateo, la stessa Chiesa ortodossa russa si è ridotta a tale stato impotente che non poteva nemmeno pensare di difendere alcuno dei suoi diritti giurisdizionali. 
È vero, l'immediato successore di Tikhon, Arcivescovo Platon Rozhdestvensky, che occupò il dipartimento dal 1907 al 1914, avviò un'importante opera tra gli uniati. Fu sotto di lui che la maggior parte delle parrocchie uniate cariato-russe entrò a far parte della diocesi russa. Sotto di lui, fu organizzata a New York la Russian Emigrant Society, che inizialmente aiutò gli immigrati, e iniziò a essere pubblicato un quotidiano. Il tempo del suo arcipastorato segnò l'inizio dell'immigrazione della Grande Russia negli Stati Uniti. Prima della rivoluzione del 1905-1907, la Russia non conosceva l'emigrazione della popolazione ortodossa propriamente detta. L'emigrazione politica russa non era numerosa e viveva in Europa, erano ostili alla religione in generale e all'Ortodossia in particolare. Fino al 1905, cioè prima dell'adozione della costituzione, l'Impero russo non era uno stato costituzionale; L'ortodossia era la religione di stato. Ebrei e altre minoranze religiose prive di diritti civili emigrarono principalmente dalla Russia: battisti, mennoniti, tolstoiani, ecc. Non c'era bisogno che la popolazione ortodossa emigrasse. Le persone con inclinazioni imprenditoriali potrebbero iniziare una nuova vita nella più vasta Russia; non c'era bisogno di partire per un paese di lingua e cultura straniera, bastava andare da qualche parte oltre gli Urali. In realtà, l'emigrazione della Grande Russia iniziò dopo la rivoluzione del 1905-1907, e consisteva principalmente di elementi, in un modo o nell'altro coinvolti nel movimento rivoluzionario.
Durante la prima guerra mondiale, già sotto il successore di Platone Arcivescovo Evdokim nell'ambiente ecclesiastico russo cominciarono ad intensificarsi sentimenti antimonarchici e antigerarchici, tanto più che negli Stati Uniti trovarono terreno fertile nello stile americano della democrazia politica ed ecclesiastica. Durante questi anni negli Stati Uniti c'erano diversi famosi rivoluzionari, tra cui Leon Trotsky. Naturalmente esercitarono un'influenza politica sull'ambiente russo emigrato, invitandolo a rompere con la Chiesa, mentre all'interno della Chiesa suscitavano l'opposizione dei laici e del giovane clero verso la gerarchia. Il carattere antiecclesiastico dell'agitazione rivoluzionaria è stato facilitato dal fatto che nel corso dei due secoli del periodo sinodale, nella mente del popolo ortodosso russo, la Chiesa si è inscindibilmente fusa con la struttura politica dell'impero. Sia dal punto di vista dei rivoluzionari che dal punto di vista del clero e della gerarchia, la Chiesa ortodossa e lo stato russo erano inseparabili. Pertanto, non sorprende che il negativismo rivoluzionario causato dalla situazione politica si sia diffuso nella Chiesa e, prima di tutto, nella sua gerarchia.
Nell'ambiente emigrato iniziarono ad essere organizzate conferenze atee sui temi: "La verità su Dio", "Religione e Stato", ecc. Il clero ortodosso americano era tutt'altro che sempre pronto a una risposta. In particolare, il sacerdote, invitato come oppositore, non si è presentato a una conferenza di un certo Zorin "Religione e Stato". Tuttavia, i sentimenti rivoluzionari russi risuonavano solo tra la comunità di emigrati russi. La maggior parte dei credenti nella diocesi era già sufficientemente americanizzata ed estranea alle passioni rivoluzionarie russe.
All'inizio della rivoluzione, la diocesi nordamericana era una delle 64 diocesi della Chiesa ortodossa russa ed era considerata la diciottesima più grande in termini di dimensioni della chiesa. Consisteva di cinque vescovi, 700 parrocchie e oltre 400 sacerdoti di tutte le nazionalità ortodosse, aveva cinque monasteri maschili e uno femminile e un seminario teologico con 70 studenti. La diocesi prevedeva addirittura di aprire una propria cascina a San Pietroburgo, ma questo progetto, come molti altri, fu sventato dalla rivoluzione.
Parte 3
La rivoluzione, dopo aver inferto un colpo assordante alla Chiesa in Russia, non poteva che avere conseguenze catastrofiche anche per la sua diocesi americana. Tuttavia, la caduta dell'autocrazia russa ha significato per la Chiesa molto di più della perdita del sostegno statale. Ha segnato una nuova era nella vita della Chiesa e l'ha chiamata alla rinascita dell'intera visione politica del mondo ecclesiale.
Se la principale struttura canonica della Chiesa si è formata prima della conversione dell'Impero Romano all'ideologia cristiana e quindi si è rivelata libera dall'influenza imperiale, allora tutto lo sviluppo successivo della struttura ecclesiastica è andato a stretto contatto con l'impero, prima bizantino , poi russo. Il concetto stesso di "ortodossia" era un'invenzione statale e non aveva tanto una chiesa quanto un'origine ideologica. È apparso per la prima volta in un editto "Sulla fede cattolica" imperatore romano Teodosio il Grande(IV secolo), che prescriveva per tutti l'obbligatorietà del Credo niceno sudditi dell'impero.
A cominciare dal primo ideologo dell'impero cristiano, il vescovo Eusebio di Cesarea, che ha introdotto nella chiesa usa il concetto che "il potere dell'imperatore sulla terra è un riflesso del potere di Dio in cielo", perché la monarchia è la più alta forma di governo, e termina con l'ultimo grande ideologo e praticante della subordinazione la Chiesa allo Stato - il procuratore capo del Santo Sinodo Konstantin Pobedonostsev che affermava che il potere autocratico dell'imperatore è sacro in sé in virtù della sua totalità e indivisibilità, la Chiesa ortodossa non era solo nella morsa dell'impero, ma anche in legami spirituali indissolubili con esso. La sua coscienza politica era la coscienza dell'autocrazia imperiale. 
Così, già all'inizio del XX secolo, quando la società russa chiedeva riforme politiche radicali, l'Ortodossia, rappresentata dai suoi due portavoce più popolari, il vescovo Teofano il Recluso e prot. Giovanni di Kronstadt, - dichiarò la sua devozione all'idea bizantina del regno sacro. D'altra parte, gli imperatori si consideravano anche amministratori politici della Chiesa. Dal momento in cui l'imperatore Costantino si definiva vescovo per gli estranei, e la Chiesa permetteva che l'imperatore, in quanto "vescovo ecumenico", potesse convocare concili ecclesiastici, gli zar ortodossi consideravano naturalmente loro missione fondare l'Ortodossia e patrocinarla a spese di tutti altre religioni. Dal primo imperatore cristiano all'ultimo zar russo, hanno esteso il loro potere a tutti i cristiani ortodossi sulla terra. Così Costantino scrisse allo zar persiano in difesa dei cristiani persiani, e gli imperatori russi furono fedeli fino alla fine al compito di liberare tutti gli ortodossi dal potere dei turchi e unirli sotto lo scettro sovrano ortodosso. Pertanto, la caduta della monarchia russa ha significato per l'Ortodossia non solo la fine del mecenatismo sia in Russia che all'estero, ma anche la necessità di ristrutturare l'intera vita della chiesa.
Nella sua fase iniziale, quella di febbraio, la rivoluzione ha reso alla Chiesa russa il più grande vantaggio, fatale per tutta la sua storia futura: il Consiglio della Chiesa panrussa è stato finalmente convocato. Sebbene i preparativi per il concilio andassero avanti da molto tempo, da quando la rivoluzione e le dimissioni del procuratore capo del Santo Sinodo Pobdonostsev, e i capi della chiesa ne chiedevano sempre più insistentemente la convocazione, il governo zarista lo rinviò con vari pretesti . La chiesa riuscì a convocare un consiglio solo quando salì al potere la fazione più di sinistra di Kerensky nello spettro democratico. Il concilio elesse un patriarca e stabilì una nuova struttura dell'amministrazione ecclesiastica secondo gli antichi canoni ecclesiastici ei principi dell'ecclesiologia ortodossa. Alla base di tutta la riforma amministrativa c'era il principio canonico più antico - l'elezione da parte di tutta la Chiesa dei suoi pastori - che ripristinava il posto organico dei laici nella vita del corpo ecclesiale.
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Anche la diocesi nordamericana ha svolto un ruolo significativo nel concilio, inviando due rappresentanti: gli arcipreti Alexander Kukulevsky e Leonid Turkevich. Il primo è stato membro della commissione per lo sviluppo dello statuto parrocchiale, e su suo suggerimento la commissione ha adottato lo statuto della diocesi americana come base del progetto. prot. Leonid Turkevich ha nominato candidato patriarca il metropolita Tikhon Belavin, suo collaboratore e capo della diocesi americana. Quest'ultimo fu eletto Patriarca di Mosca e di tutta la Rus'. Entrambi i delegati hanno portato in America le decisioni e lo spirito della cattedrale. Kukulevsky ha poi presieduto il Cleveland All-American Church Council del 1919, che ha avuto luogo in un momento molto difficile per la diocesi. E Turkevich ha diretto la metropoli americana dal 1950 al 1965. |
I tentativi dei rinnovazionisti di distruggere l'arcidiocesi americana e toglierne i beni ecclesiastici, da un lato, e lo stato di confusione e mancanza di autorità, dall'altro, costrinsero la gerarchia a riunirsi nel 1924 Terza cattedrale tutta americana a Detroit. Approvata la cattedrale Metropolita Platone, ribattezzò l'arcidiocesi in metropoli e proclamò l'autonomia temporanea della metropoli americana fino alla convocazione di un Consiglio panrusso della Chiesa ortodossa russa. Il concilio ha anche determinato la struttura dell'autorità ecclesiastica: a capo della metropoli c'è il metropolita, che governa la Chiesa insieme a un sinodo di vescovi e rappresentanti del clero e dei laici, eletti in concili tutti americani convocati periodicamente.
Questa decisione del Consiglio di Detroit di proclamare l'autonomia e ripristinare il governo della cattedrale del metropolita è stata presa in conformità con il decreto Patriarca Tikhon, che conteneva un ordine ai vescovi diocesani in caso di rottura dei legami con la massima amministrazione ecclesiastica o cessazione delle attività di quest'ultima, di assumere pieni poteri nelle loro diocesi e guidarle con l'aiuto del clero. Secondo lo stesso decreto patriarcale, in caso di autonomia protratta della diocesi, il Vescovo diocesano deve dividere la sua diocesi in più diocesi, dare pieni diritti ai vescovi vicari e nominare nuovi vescovi, tenuto conto del fatto che successivamente, quando il l'autorità della chiesa centrale è ripristinata, tutte queste misure saranno approvate da essa.
In seguito al decreto patriarcale, il Concilio di Detroit, probabilmente non rendendosi conto del significato storico della sua decisione, ruppe con più di mille anni di tradizione imperiale e restaurò in pratica la struttura conciliare canonica dell'Ortodossia. Questa dichiarazione di autonomia avvenne quando il corpo ecclesiastico dell'ortodossia americana iniziò a essere lacerato in fazioni giurisdizionali nazionali e politiche isolate o addirittura in guerra.
La confusione ecclesiastica che seguì la rivoluzione in Russia, la mancanza di un potere indiscusso, le difficoltà finanziarie, l'entità della catastrofe politica: tutto ciò distolse la gerarchia russa della metropoli americana dall'urgente preoccupazione per gli altri gruppi nazionali che erano sotto il suo comando. La confusione post-rivoluzionaria non ha potuto che contribuire alla definitiva maturazione dello spirito di separatismo, che si è progressivamente sviluppato nei gruppi ortodossi non russi, senza incontrare la dovuta comprensione da parte della Chiesa sinodale. Se l'autorità dell'Impero russo, che in precedenza si trovava dietro la gerarchia russa, manteneva sotto i suoi auspici vari gruppi nazionali di ortodossi in America, allora con la sua caduta scoppiarono le tendenze del separatismo nazionale e, non trovando sufficiente opposizione da parte della gerarchia russa , ha portato alla creazione di una rete di giurisdizioni ortodosse parallele.
Come ha potuto l'Ortodossia cambiare così facilmente la sua natura ecclesiastica canonica e il suo fondamentale principio di località? Come ha notato uno storico e teologo della chiesa ortodossa, nel corso dei secoli dell'esistenza della Chiesa ortodossa come chiese autocefale negli stati nazionali, l'Ortodossia ha sperimentato una disintegrazione della coscienza universale. L'autocefalia ecclesiastica, ricercata non tanto dalla chiesa quanto dal governo, cominciò a essere compresa da loro sotto l'influenza della coscienza statale-nazionale nel senso dell'indipendenza legale delle chiese l'una dall'altra. E sebbene il principio locale non sia stato abolito e in teoria continui ad essere la norma canonica, in pratica è stato sostituito da un'intesa nazional-politica. Mentre gli ortodossi vivevano nella loro patria, appartenevano alle loro chiese locali. Con l'inizio dell'emigrazione di massa, si formarono enclavi nazionali in altri paesi. La comparsa "all'estero" del loro Paese, cioè al di fuori del territorio della loro Chiesa locale, di centinaia di migliaia di ortodossi con vescovi e clero ha creato una situazione in cui la Chiesa ha cominciato a identificarsi con un gruppo nazionale di immigrati. Ciò ha portato all'effettiva abolizione del principio di località, il principio canonico fondamentale della Chiesa ortodossa.
La diaspora ha dimostrato che, secondo p. Alexander Schmemann, le Chiese nazionali si sono essenzialmente trasformate in "proiezioni religiose di un dato popolo, o anche di un dato Stato... La Chiesa ortodossa è degenerata in una federazione di Chiese nazionali, i cui rapporti sono costruiti per analogia con i rapporti tra Stati sovrani: cioè, sui principi della "non interferenza" negli affari reciproci e della "difesa dei propri diritti". ."
Queste ambasciate possono coesistere fianco a fianco e nemmeno accorgersi l'una dell'altra. Ciò potrebbe essere facilitato solo dalla natura generale della religiosità americana, poiché gli Stati Uniti sono un paese di immigrati che qui hanno l'opportunità di preservare la propria identità culturale nazionale.
Forse in misura ancora maggiore rispetto ad altri gruppi di emigrati, gli ortodossi in America riflettono la diversità nazionale della loro storia. Di qui la moltitudine di Chiese ortodosse, ciascuna delle quali rappresenta un piccolo membro di quel corpo ecclesiastico, il cui capo e corpo si trovano in altri continenti. L'ultimo mezzo secolo, che ha portato con i regimi comunisti una scissione dell'Ortodossia su basi politiche, ha portato alla divisione delle chiese nazionali già esistenti in giurisdizioni in guerra. Una caratteristica comune di tutte queste giurisdizioni era che si sono formate parallelamente al deterioramento e alla complicazione della posizione dell'arcidiocesi russa in America. Tra gli anni '20 e '70, quando l'arcidiocesi russa ricevette lo status di autocefalia, l'Ortodossia in America esisteva sotto forma di molte giurisdizioni indipendenti e spesso non riconosciute: una greca, tre russe, due serbe, due di Antiochia, due rumene, due bulgare , due albanesi, tre ucraini, uno carpato-russo e diversi gruppi ecclesiali minori.
In questo articolo parleremo solo di due giurisdizioni russe, la cosiddetta "Karlovatskaya", o Chiesa russa all'estero, E Esarcato del Patriarcato di Mosca, poiché sono state queste due giurisdizioni che per diversi decenni hanno esercitato pressioni su arcidiocesi americana, cercando di privarla dell'indipendenza o, quantomeno, di imporre i propri orientamenti ecclesiastici e politici.
La Chiesa russa all'estero è stata costituita in un congresso di vescovi emigrati dalla Russia nel 1923 in Jugoslavia, nella città di Karlovtsy (da cui l'altro nome "Karlovatskaya") sotto gli auspici del Patriarca serbo. Emergendo come amministrazione ecclesiastica temporanea per gli emigrati russi, il sinodo di Karlovtsy si dichiarò presto Chiesa nazionale russa nella diaspora. Assumendo una posizione politicamente restauratrice (restaurazione della dinastia dei Romanov), mise in una posizione difficile la Chiesa russa e il patriarca.
Anche davanti alla cattedrale di Karlovtsy, nel maggio 1922, il patriarca Tikhon dichiarò ufficialmente che i vescovi che erano andati in esilio politico non avevano il diritto di parlare a nome della Chiesa ortodossa russa, che le loro dichiarazioni non costituivano "la voce ufficiale della Chiesa ortodossa russa Chiesa per la loro natura politica e non ecclesiastica valore canonico.
Dopo la cattedrale di Karlovtsy, il patriarca ha emesso un decreto che vieta categoricamente l'amministrazione della chiesa di Karlovtsy, affidando allo stesso tempo l'amministrazione di tutte le chiese ortodosse russe nell'Europa occidentale al metropolita Evlogii con sede a Parigi. Tuttavia, riferendosi al fatto che il patriarca e la gerarchia ecclesiastica nella Russia sovietica sono sotto il potere senza Dio e quindi, nel migliore dei casi, la gerarchia è paralizzata, nel peggiore dei casi collabora con il regime, il sinodo dei vescovi stranieri non solo ha continuato le sue attività , ma si è anche proclamata la più alta amministrazione ecclesiastica per l'intera Chiesa russa sia in Russia che all'estero.
In sostanza, come p. Alexander Schmemann, "un concilio di vescovi, ufficialmente definendosi "straniero", cioè senza un proprio territorio, divise il mondo intero in diocesi e distretti e nominò suoi vescovi i vescovi d'Europa, America, Brasile, Canada, Australia, ecc. . - in altre parole, ha fondato chiese locali" per i russi che vi si trovavano. Questa è stata una violazione dei principi canonici dell'Ortodossia, che si basano sul concetto di un episcopato locale, e una deviazione nel filitismo, cioè la creazione della Chiesa su un principio nazionale, condannato nel secolo scorso nell'epistola distrettuale di i patriarchi ortodossi orientali. Se questa affermazione, nonostante tutta la sua assurdità, era semplicemente irrealizzabile in relazione alla Chiesa in Russia, allora nell'emigrazione poteva solo seminare scisma e confusione. Il sinodo straniero ha chiesto la sottomissione del capo dell'esarcato russo nell'Europa occidentale, Metropolitan Evlogy, e dal capo della metropoli americana, Metropolita Platone, nominati entrambi i gerarchi Patriarca Tikhon. Da Platone, il Sinodo di Karlovtsy ha anche chiesto l'abolizione dell'autonomia adottata al Consiglio di Detroit. Queste affermazioni costrinsero sia Platone che Evlogii a ritirarsi dal sinodo ea romperlo. Il sinodo ha risposto a questo creando giurisdizioni parallele in Europa e in America. In realtà, sul suolo americano, la Chiesa sinodale è diventata una giurisdizione più o meno significativa solo dopo la guerra, a partire dalla fine degli anni Quaranta. Fino a quel momento, il Patriarcato di Mosca aveva rappresentato una grande minaccia per la metropoli.
Dopo la morte Patriarca Tikhon in circostanze misteriose nel 1925 e l'arresto di tutti i locum tenens del trono patriarcale da lui nominati, il governo sovietico stabilì il metropolita Sergio Stragorodsky- deputato del terzo locum tenens - che, dopo una breve permanenza in carcere, sotto l'evidente pressione della GPU, iniziò a fare un inevitabile, forse inevitabile compromesso con il regime, sacrificando passo dopo passo l'indipendenza della Chiesa. Poco dopo il consolidamento del potere ecclesiastico nelle mani di metropolita Sergio sotto la pressione del regime, iniziò a cercare di estendere l'autorità ecclesiastica di Mosca ai centri dell'ortodossia russa all'estero: l'Esarcato dell'Europa occidentale e la metropoli americana. L'ovvia ragione dell'offensiva del Patriarcato di Mosca era il desiderio del governo sovietico di portare sotto il suo controllo le masse di rifugiati politici russi in Europa e in America.
Nel 1928, il metropolita Sergio lo chiese Metropolita Platone firme sulla non partecipazione ad attività politiche dirette contro il regime sovietico. Questo requisito è stato ripetuto di nuovo nel 1933. Dopo aver ricevuto un rifiuto dalla metropoli americana, l'amministrazione della chiesa di Mosca ha inviato un vescovo in America con l'obiettivo di creare un esarcato negli Stati Uniti subordinato a Mosca e ha imposto il divieto di Metropolita Platone. Negli anni Trenta l'influenza di questo esarcato in America era ancora piccola. Tuttavia, la pressione del Patriarcato di Mosca sulla metropoli continuò sotto il successore di Platon. Metropolita Teofilo, eletto nel 1934 presso la cattedrale di Cleveland, che confermava la completa indipendenza amministrativa del metropolita e il suo diritto di eleggere autonomamente il proprio primato. In risposta a questa decisione del concilio, nel 1935 il Patriarcato di Mosca emanò un decreto che vietava il pentimento anche al metropolita Teofilo. Come in risposta a ciò, Teofilo cercò di consolidare i vari gruppi ortodossi russi in America. Riuscì a concludere un'alleanza con la giurisdizione di Karlovtsy e con la diocesi indipendente carpato-russa. I vescovi, il clero e le parrocchie di questi gruppi facevano parte della metropoli sotto Teofilo, mentre quest'ultima conservava la sua autonomia. Sesto Consiglio All-American nel 1937 accettò lo status di questa riunificazione. L'Unione degli ortodossi russi negli Stati Uniti durò fino alla seconda guerra mondiale. All'inizio della guerra c'erano 400.000 credenti nel Metropolitanate americano, divisi in 330, divisi in otto diocesi.
Il periodo bellico si è rivelato una nuova tappa per la crescita dell'autocoscienza della metropoli come Chiesa locale americana. Nel 1943, il primo cappellano ortodosso fu nominato nell'esercito degli Stati Uniti tra il clero metropolitano. Nel 1944, il Metropolis ha celebrato il 150° anniversario dell'Ortodossia in America, portata qui dai missionari russi e mettendo solide radici. Nella seconda guerra mondiale, gli Stati Uniti e l'URSS hanno agito come alleati contro un nemico comune; dopo due decenni di sanguinoso terrore, il governo sovietico riconobbe la Chiesa, restaurò il patriarcato, permise l'elezione di un patriarca e introdusse una parvenza di libertà religiosa. Elezione metropolita Sergio Il patriarca nel settembre 1943 cambiò radicalmente l'atteggiamento degli alleati nei confronti dell'URSS. Approfittando della crescita del sentimento filo-sovietico negli Stati Uniti e guadagnando ampia popolarità in questo senso, l'Esarca del Patriarcato di Mosca Metropolita Beniamino iniziò ad agitarsi vigorosamente tra gli ortodossi americani per la sottomissione della metropolia al Patriarcato di Mosca, poiché il motivo principale della secessione - la persecuzione della Chiesa in Russia - "ha cessato di esistere". D'altra parte, il Sinodo all'estero, che si riunì nell'ottobre 1943 nella Vienna occupata dai nazisti, condannò l'elezione del patriarca. successore di Sergio Patriarca Alessio, eletta nel 1945, chiese nuovamente sottomissione alla metropolia e ricevette nuovamente un rifiuto dal suo sinodo episcopale. Settimo Consiglio All-American del 1946 confermò l'autonomia della metropolia. Non essendo riuscita da parte sua l'auspicata sottomissione, il patriarca Alessio, ripetendo nel dicembre 1947 il divieto del 1935, lo estese a tutti i vescovi della metropoli.
Come i precedenti divieti, questo non ha avuto alcun effetto evidente sulla vita della metropoli. La fine degli anni '40 fu generalmente segnata da un forte calo dell'influenza dell'Esarcato patriarcale tra gli ortodossi americani. La ripresa delle repressioni staliniste nel 1948 con l'inizio di una grandiosa campagna antisemita in URSS e l'inizio della Guerra Fredda posero naturalmente fine a questa influenza. Ma durante questo periodo iniziò la crescita dell'influenza scismatica della giurisdizione di Karlovtsy, che si rivelò più lunga e dolorosa. Con la sconfitta della Germania nazista, che patrocinava la Chiesa sinodale all'estero, quest'ultima spostò la sua sede da Monaco a New York senza alcun coordinamento della sua azione con la leadership della metropoli americana. Con l'afflusso della seconda ondata di profughi dall'URSS: membri del movimento Vlasov, prigionieri di guerra minacciati dai campi di Stalin, la giurisdizione di Karlovac, sottolineando il suo carattere antisovietico, iniziò a crescere rapidamente di numero e ben presto si diffuse negli Stati Uniti Stati Uniti e Canada.
Fino ad oggi, la posizione della chiesa di Karlovac rimane la stessa. Rivendica ancora la piena autorità ecclesiastica su tutti gli ortodossi russi nel mondo. Dopo che la metropolia ricevette l'autocefalia, il Sinodo di Karlovtsy la accusò di sottomettersi alla "falsa chiesa" sovietica, da un lato, e di indulgere al riformismo occidentale, dall'altro, e proibì a tutti i suoi membri ogni comunicazione con essa.
È opportuno notare qui che, nonostante tutta l'inconciliabilità delle loro posizioni ecclesiastiche e politiche, sia il Patriarcato di Mosca che il Sinodo all'estero sono come due piselli in un baccello. Entrambi hanno ereditato dall'era sinodale della Chiesa in Russia il servilismo nei confronti del potere statale, entrambi sono intrisi dello spirito del grande potere imperiale. Entrambi pensano che la vita della chiesa sia solo sotto gli auspici dello stato. La Chiesa di Karlovac è prigioniera del sogno di una monarchia autocratica ortodossa pre-rivoluzionaria e ha persino canonizzato l'ultimo zar; il patriarcato è prigioniero dell'impero totalitario sovietico, ne segue pienamente la politica estera e interna. La giustificazione di quest'ultima è che la sua prigionia è reale, non fittizia. Per entrambi, come p. Alexander Schmemann, sono caratterizzati da un esacerbato nazionalismo della chiesa, la sostituzione della coscienza canonica della chiesa con il diritto internazionale statale. Entrambi sono conservatori nel campo della teologia e della vita liturgica, temono ogni riforma e rinnovamento, ogni respiro di libertà della Chiesa. Non è quindi un caso che molti vescovi di Karlovtsy si siano facilmente trasferiti al Patriarcato di Mosca.
Non è un caso, inoltre, che entrambi denunciarono indipendentemente nel 1936 uno dei teologi ortodossi più prolifici e versatili del nostro secolo O. Sergio Bulgakov, - Professore dell'Istituto ortodosso, Rev. Sergio a Parigi. Con questa condanna, sia il Sinodo di Karlovtsy che il Patriarcato di Mosca, che ha pronunciato la condanna per sentito dire, poiché le opere di Bulgakov non erano disponibili in Russia, hanno cercato di colpire lo stesso Istituto Sergio, giustamente definito "la prima accademia teologica russa veramente libera della storia ." Lo stesso spirito di novità e creatività teologica spaventava entrambi. Tuttavia, è alla creatività teologica che la Chiesa ortodossa in America deve la sua nascita. Non tanto grazie alla diplomazia ecclesiastica, ma grazie agli sforzi della coscienza teologica ed ecclesiastica, la metropoli americana ha potuto trasformarsi in una Chiesa locale autocefala. Alcune parole dovrebbero essere dette sullo sviluppo di questa coscienza.
Dalla metà del secolo scorso è iniziato un risveglio teologico tra l'intellighenzia ortodossa russa, incentrato sulla divulgazione del ruolo dell'Ortodossia nella storia cristiana e nel mondo moderno e sulla riflessione sulla natura della Chiesa. Gli antichi concili ecumenici non teologizzavano sul tema della Chiesa. La Chiesa cattolica unita era un fatto evidente per l'esistenza cristiana. I Concili hanno solo definito i contorni canonici di questa realtà. I loro temi principali erano le questioni di Dio e del Dio-uomo: trinitologia e cristologia.
Nei tempi moderni, il problema della Chiesa ha affrontato la teologia russa come reazione al deplorevole stato della Chiesa sotto il dominio della burocrazia imperiale creata da Pietro, in particolare, e come reazione alla tragica divisione del mondo cristiano e alla l'alienazione reciproca, se non l'ostilità, delle chiese cristiane in generale. Iniziato dagli slavofili Kireevsky e Khomyakov, ha continuato Vladimir Soloviev, e poi da una galassia di pensatori religiosi dell'inizio del XX secolo, questo risveglio teologico ha gradualmente catturato ampi circoli di leader della chiesa e ha creato il terreno per la riforma e il rinnovamento della chiesa. Ma il pensiero ortodosso in Russia non era destinato a dare frutti maturi. La rivoluzione, insieme alla normale vita della chiesa, interruppe il naturale sviluppo del pensiero ortodosso. Tuttavia, questo sviluppo è stato in grado di continuare in esilio. Il suo centro era l'Istituto Teologico Ortodosso Russo di San Sergio a Parigi, che riuniva i luminari del pensiero teologico russo che si trovarono in esilio. Tra i tanti temi teologici, l'istituto ha anche detto una parola nuova nell'insegnamento della Chiesa, l'ecclesiologia. Il merito di ripensare l'insegnamento ortodosso sulla Chiesa è stato del professore dell'Istituto O. Nikolaj Afanasiev, che si chiedeva cosa significasse il concetto di "chiesa cattolica" nella mentalità paleocristiana. Secondo la sua ricerca, il concetto di "cattolicità" non significava l'estensione geografica della Chiesa, ma la sua onnipresenza ontologica, che si attualizza in ogni liturgia, in ogni incontro eucaristico, a cui presiede il vescovo, attorniato dal clero e dal popolo fedele di Dio. Dove si celebra l'Eucaristia, Cristo è presente con la Chiesa dei santi, in cui si dona la pienezza della Chiesa "universale" o "cattolica". La grazia episcopale è, prima di tutto, la grazia della posizione eucaristica, da cui scaturisce il diritto alla gerarchia, la nomina dei sacerdoti come delegati eucaristici al vescovo e dei diaconi come ministri della Chiesa locale. Pertanto, in ogni vescovo si rivela la pienezza del carisma apostolico, e in questo senso tutti i vescovi sono uguali. I nomi "metropoli" o "patriarcato" non si riferiscono alla natura cattolica della Chiesa, ma ai suoi aspetti geopolitici e demografici. Pertanto, il patriarca o metropolita in ogni Chiesa locale non è tanto posto al di sopra della Chiesa quanto lo è il suo primate, il primo tra pari nel collegio dell'episcopato. Questa comprensione, radicata nella pratica e nella teoria liturgica e canonica dell'Ortodossia, ha aperto la strada al superamento dell'approccio giurisdizionale, secondo il quale il vescovo di un'area geograficamente più ampia o di un centro amministrativo più importante (metropolitano o patriarca) esercita il potere sui vescovi di aree più piccole. Pertanto, l'ecclesiologia eucaristica ha sostituito la concezione giurisdizionale della Chiesa come istituzione guidata da una gerarchia.
Tuttavia, l'insegnamento ecclesiologico di p. Afanasiev non ha dato immediatamente frutti pratici. Ci sono voluti molti anni di educazione della coscienza ecclesiale della gerarchia e del popolo perché questa comprensione iniziasse a determinare la vita della chiesa. Il teologo che sviluppò e rese popolare questa dottrina in America fu il rettore del St. Vladimir's Seminary di New York, padre Alexander Schmemann, lui stesso allievo di Afanasiev all'Istituto teologico di Parigi. Dopo la guerra, tali luminari della teologia russa come O. Georgij Florovskij, Georgy Fedotov , Nikolai Lossky , Nikolaj Arseniev, - l'ultimo rettore eletto della libera Università di Pietrogrado. L'applicazione pratica dell'ecclesiologia eucaristica è stata il libro di Bogolepov, professore di diritto canonico, " Sulla strada per l'autocefalia americana La sua tesi era la seguente: poiché la pienezza della Chiesa è dove il vescovo a capo della comunità ecclesiastica celebra l'Eucaristia, e per la consacrazione di un vescovo occorrono tre vescovi di quest'area, poiché, secondo gli ortodossi canonici, sono necessari tre vescovi per l'ordinazione del quarto, significa che si può considerare ecclesiastica autosufficiente qualsiasi circoscrizione ecclesiastica in cui vi siano tre diocesi con un numero minimo di tre vescovi e una scuola teologica per la formazione del clero e, in questo senso, pronto per l'autocefalia, cioè l'autogoverno. 
Il problema dell'autocefalia non è un problema di autorità ecclesiastica, ma di autosufficienza ecclesiastica. Nella Chiesa antica, ogni regione ecclesiastica poteva ritenersi autocefala nella misura in cui poteva dotarsi di nuovi vescovi, poiché il principio della cattolicità ortodossa si esprime attraverso l'ordinazione di un vescovo, eletto dal popolo ecclesiastico, da un'assemblea di altri vescovi. La comunione eucaristica dell'episcopato ortodosso tra di loro caratterizza l'unità della fede ortodossa e la testimonia. Attraverso di essa, l'unità delle Chiese locali si realizza nella molteplicità delle loro uniche tradizioni nazionali e storiche. La presenza nella metropoli americana di sei vescovi che potevano ordinare nuovi vescovi, e scuole teologiche che formavano il clero, testimoniavano che la Chiesa americana era di fatto autocefala, in quanto autosufficiente. Questa applicazione pratica dei principi della teologia eucaristica nel campo dell'ecclesiologia ha dato alla metropolia americana i motivi canonici ecclesiastici per chiedere il riconoscimento giuridico della sua indipendenza, da essa proclamata per forza di cose nel 1924 e poi coerentemente difesa.
Il libro di Bogolepov "On the Way to American Autocephaly" è stato pubblicato nel 1963. Seguendola, la discussione su questo argomento è diventata sempre più insistente nella stampa ortodossa americana, negli ambienti teologici ed ecclesiastici. Alla fine, la richiesta dell'autocefalia è stata avanzata in un colloquio con i rappresentanti del Patriarcato di Mosca. A seguito di trattative durate diversi anni, la dirigenza del Patriarcato di Mosca è giunta alla conclusione che la concessione dell'autocefalia a una metropolia americana è inevitabile e solo una questione di tempo, che una metropoli americana è indipendente, di fatto autocefala, che il suo ritorno alla giurisdizione di Mosca è fondamentalmente impossibile, che il fatto stesso di cinquant'anni di sviluppo e fioritura della diocesi russa, che ha proclamato la sua autonomia, testimonia la sua vitalità.
Con tutte queste possibili considerazioni, anche una combinazione favorevole di eventi politici e ecclesiastici interni nell'URSS ha svolto un ruolo significativo. Patriarca Alessio e membri del sinodo regnante della Chiesa ortodossa russa hanno imparato qualcosa dal 1946, dall'ultimo divieto imposto dal patriarca alla metropoli. Come il vento ha spazzato via l'ambizione chiesa-imperiale, ravvivata con il concordato stalinista.
L'inaspettata persecuzione della religione da parte di Krusciov nel 1959-1964, che con un tratto di penna portò via i due terzi di tutto ciò che la Chiesa riuscì a restaurare con tanta difficoltà negli anni del dopoguerra, servì di lezione al Patriarcato di Mosca che , non avendo sostenitori e difensori in patria, bisogna cercarli e crearli per l'estero. Fu proprio questo a dettare la politica in ambito ecumenico e interortodosso dell'allora presidente del dipartimento per le relazioni estere del Patriarcato di Mosca, Nikodim metropolita Si può dire che nella sua attività abbia seguito la parabola del Signore sull'amministratore infedele (Lc 16, 1-9) con il suo consiglio: "Fatti amici con ricchezze ingiuste, così che quando diventerai povero, accetteranno tu nelle dimore eterne”. Ma non solo queste considerazioni, ma anche l'incondizionato genio ecclesiastico e diplomatico del metropolita Nikodim lo spinsero ad accettare le richieste americane di autocefalia. Il metropolita Nikodim ha capito che Mosca non era in grado di sottomettere nuovamente la metropoli russa in America. D'altra parte, conosceva anche le bande giurisdizionali degli ortodossi nel mondo occidentale. La metropoli russa, persa tra queste giurisdizioni nazionali, nonostante tutta la sua autosufficienza, rimarrebbe una pedina insignificante. L'elevazione allo status di chiesa autocefala in America ha promosso questa pedina a regina. Concedendole l'autocefalia, il Patriarcato di Mosca avrebbe ottenuto un vantaggio nuovo e senza precedenti nell'arena ortodossa internazionale, e la creazione di una libera Chiesa ortodossa autocefala in America, una Chiesa con radici russe e affiliata alla Chiesa madre di Russia, avrebbe cambiare la posizione di tutta l'Ortodossia già sulla scena ecumenica, tutto il mondo cristiano. Nel mondo libero, insieme alle chiese occidentali, sorse una Chiesa ortodossa locale occidentale, libera, autocefala. Così il metropolita Nikodim, presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, ha convinto il Patriarca e il Sinodo ad accettare le richieste della metropoli russa in America. Tuttavia, questa prontezza del Patriarcato di Mosca non sarebbe stata sufficiente se in quel momento non si fosse sviluppata in URSS una favorevole situazione di incertezza politica. La leadership di Breznev, che aveva rovesciato Krusciov, era ancora precariamente al potere. La Primavera di Praga e l'emergere del movimento per i diritti umani in URSS nel 1968 hanno contribuito a questa incertezza. In politica estera, il regime sovietico cercava la fine della Guerra Fredda, cercava la distensione. I carri armati sovietici a Praga chiedevano il riscatto, il regime voleva mostrare la sua capacità di essere liberale. Tutti questi fattori hanno aiutato il governo sovietico a trascurare o consentire l'atto indipendente del Patriarcato di Mosca, con il quale ha rinunciato alla sua pretesa di giurisdizione sulla metropoli americana e ha ridotto la sua pretesa di giurisdizione sulla Chiesa del Giappone concedendole l'autonomia.
Così, il 10 aprile 1970, la Chiesa ortodossa russa ha concesso alla metropoli americana lo status canonico di autocefalia. È stata una grande vittoria per il metropolita Nikodim, la sua brillante mossa di scacchi: promuovere un pedone a regina. Il tomos dell'autocefalia è stato firmato dal patriarca Alessio sei giorni prima della sua morte. Il patriarca ha concluso la sua vita lunga e compromessa con un atto coraggioso. La delegazione della Metropolia, guidata da Teodosio, vescovo dell'Alaska, dal 1978 capo della Chiesa ortodossa in America, si è recata a Mosca e ha ricevuto dalle mani del locum tenens patriarcale Tommaso dell'autocefalia dopo la morte del patriarca Alessio Metropolita Pimen, che poco dopo divenne patriarca.
Convocato nell'ottobre dello stesso anno 14° Consiglio All-American metropolis ha proclamato ufficialmente la sua autocefalia con il titolo Chiesa ortodossa in America, diventando così il primo concilio di una Chiesa ortodossa locale in America. L'emergere della Chiesa ortodossa in America, come ci si aspetterebbe, ha causato un'intera tempesta sia nella diaspora ortodossa americana con le sue giurisdizioni etniche, sia in tutto il mondo ortodosso. Il più ostile a questo fu il Patriarca di Costantinopoli e la giurisdizione di Karlovac, che rifiutarono di riconoscere la Chiesa ortodossa in America per ragioni opposte. Tuttavia, in America un certo numero di gruppi ecclesiastici, come albanese, rumeno e bulgaro, hanno scelto la strada dell'adesione alla Chiesa ortodossa in America pur mantenendo la loro autonomia nazionale alla maniera degli esarcati all'interno di un'unica gerarchia ortodossa. I loro vescovi sono entrati a far parte del sinodo della Chiesa ortodossa in America. La Chiesa ortodossa in America gode di riconoscimento e uguaglianza all'interno della famiglia delle chiese ortodosse. Solo i Patriarcati di Costantinopoli, così come i Patriarcati di Gerusalemme e Alessandria, collegati con i Patriarcati di Costantinopoli, non ne riconoscono ancora lo status di autocefalo.
La Chiesa ortodossa in America è in prima linea nel movimento moderno per il riavvicinamento dei cristiani, tutt'altro che automatico. La Chiesa russa era il ramo più isolato del cristianesimo europeo. Anche all'inizio del nostro secolo, solo un piccolo numero di leader ecclesiastici conosceva le confessioni occidentali. Solo dopo la rivoluzione del 1905 iniziarono a crescere i contatti della Chiesa ortodossa russa con l'Occidente cristiano. Gli estremi dell'isolazionismo ortodosso sono stati ereditati dalla Chiesa russa all'estero, che, con la sua costante condanna dell'ecumenismo, illustra una paura quasi paranoica dell'incontro e del dialogo con il cristianesimo occidentale.
Tuttavia, la rivoluzione e l'esilio in Occidente costrinsero la parte più illuminata dell'intellighenzia ecclesiastica a superare questo isolazionismo e cercare incontri e cooperazione con i cristiani occidentali non solo su percorsi pratici, ma anche su percorsi di discussione teologica. Fin dall'inizio del movimento ecumenico negli anni '20, i teologi russi dell'Istituto San Sergio di Parigi vi hanno svolto un ruolo attivo. Le delegazioni teologiche dell'istituto hanno praticamente partecipato a tutti i principali convegni del movimento. Uno dei veterani di questo movimento - Nikolai Akseniev, che vi partecipò dal 1925 come parte di una delegazione ortodossa, in seguito insegnò al Seminario di San Vladimir. Due futuri rettori di questo seminario, noti per il loro ruolo creativo nel movimento ecumenico, O. Georgij Florovskij e ha partecipato all'apertura della conferenza del Consiglio ecumenico delle Chiese ad Amsterdam nel 1948. Durante i lunghi anni della loro attività di insegnamento, pastorale e scrittura negli Stati Uniti, hanno allevato diverse generazioni di leader ecclesiastici per i quali l'apertura teologica ai problemi del cristianesimo nel mondo moderno e la partecipazione al dialogo con gli eterodossi sono diventate naturali. Chiesa ortodossa in America - membro Consiglio americano delle chiese. Un tempo il presidente di questo consiglio era un ecclesiastico della Chiesa ortodossa in America, arco. Leonid Kishkovskij. La voce della Chiesa ortodossa in America è ora una delle più forti voci ortodosse nel movimento ecumenico.
Dalla metà degli anni '50, la metropoli ha cominciato a perdere il suo carattere etnico. L'inglese divenne la lingua ufficiale della metropolia, la sua stampa, l'insegnamento, il culto.La coscienza della nuova generazione di credenti e clero era rivolta principalmente alla missione, alla testimonianza ortodossa nella società americana. Inoltre, dalla metà degli anni '50, c'è stato un crescente afflusso di americani all'Ortodossia che si stanno convertendo per incredulità o da altre confessioni. Questo afflusso è aumentato notevolmente dal 1970, cioè dalla proclamazione dell'autocefalia, che ha aperto la strada all'Ortodossia non solo per i singoli, ma anche per intere unità ecclesiastiche: parrocchie, monasteri. Così, l'intera Chiesa ortodossa in America è entrata nel antico cattolico(cioè non riconoscere il papa) Diocesi messicana convertito all'Ortodossia. Sulla sua base è stato creato Esarcato messicano Chiesa ortodossa in America.
Un sondaggio su cinquecento credenti che si sono convertiti all'Ortodossia negli ultimi 30 anni, condotto al Settimo Concilio della Chiesa Ortodossa in America, ha mostrato che circa il 60 per cento dei convertiti si è convertito negli ultimi anni, come la Chiesa Ortodossa in America, come Chiesa locale, è diventato sempre più noto nella società americana. Così, la formazione della Chiesa locale ha aperto le porte all'Ortodossia per gli occidentali provenienti da altre tradizioni religiose e culturali.
Attualmente la Chiesa ortodossa in America conta 14 diocesi, di cui undici territoriali e tre etniche: albanese, bulgara e rumena, un esarcato straniero - messicano - e parrocchie separate in Australia e in America Latina. A capo della Chiesa c'è il metropolita, l'arcivescovo di Washington e di tutta l'America e del Canada, eletto dal consiglio locale della Chiesa ortodossa in America, che governa la Chiesa tra i consigli insieme a un sinodo dei vescovi e un consiglio metropolitano eletto da clero e laici. Secondo un'antica regola, il sinodo dei vescovi si riunisce due volte l'anno: in autunno e in primavera. L'attuale capo della Chiesa ortodossa in America è l'arcivescovo di Washington, il metropolita Yona, un nativo americano che si è convertito all'Ortodossia in età adulta. Con la sua personalità testimonia il carattere missionario della nostra Chiesa.
Secondo recenti statistiche, la Chiesa ortodossa in America conta 589 sacerdoti e diaconi in servizio in 549 parrocchie, di cui 468 negli Stati Uniti e le restanti 81 all'estero: in Canada, Messico, Sud America e Australia. La chiesa ha una scuola teologica superiore - Accademia teologica di San Vladimiro, che ha un'alta reputazione accademica in tutto il mondo ortodosso, e due seminari teologici - San Tikhon in Pennsylvania e Santo tedesco- in Alaska. Ha anche diversi monasteri stavropegici maschili e femminili e monasteri e skiti diocesani separati. Chiesa Ortodossa in America - 15° autocefalo, cioè la Chiesa ortodossa "autoproclamata" nel mondo. Gode della piena libertà concessa dal sistema democratico americano alle organizzazioni religiose, ed è governata secondo le norme ortodosse da consigli regolarmente convocati (ora ogni tre anni) dell'episcopato, del clero e dei delegati laici.
L'emergere della Chiesa americana locale ha significato una rivoluzione nell'Ortodossia. Di fronte alla Chiesa ortodossa in America, l'Ortodossia ha superato la sua prigionia millenaria della statualità e del nazionalismo. I cataclismi storici del nostro secolo l'hanno aiutata a spezzare le catene più forti che la legavano, come parte della Chiesa russa, all'impero ortodosso. Tra i gruppi ortodossi americani, solo la Chiesa ortodossa in America ha intrapreso la strada della completa americanizzazione e liberazione sia dalle influenze e dai dettami stranieri sia dal determinismo etnico. Di fronte alla Chiesa ortodossa in America, l'Ortodossia mostra la sua capacità di esistere organicamente nelle condizioni di libertà e pluralismo della società occidentale. La Chiesa ortodossa in America non è un modello di perfezione ecclesiastica, ma è un'espressione della vitalità dell'Ortodossia.
Epilogo.
(Questo saggio è stato scritto in generale a metà degli anni '80 e riflette lo stato delle cose nella divisione del mondo in occidentale e comunista. Dopo la caduta del regime comunista, la posizione della Chiesa russa sia in Russia che all'estero, e la posizione dell'Ortodossia nel suo insieme è cambiata radicalmente: riconciliata con il Patriarcato di Mosca e la Chiesa russa all'estero, guarendo così la ferita dello scisma in tutto il mondo ortodosso.Ma in generale, la storia rimane storia e la modernità lo conferma solo, poiché ne nasce. L'autore di questo saggio sta attualmente lavorando a una versione più completa e portata ai giorni nostri di questa storia, la cui base rimangono tuttavia gli eventi riflessi in questo saggio).
Molti ammirano quanto siano belle e maestose le antiche chiese europee. Tuttavia, anche l'America ha qualcosa da mostrare. Dopotutto, se la chiesa è giovane, ciò non significa che sia necessariamente brutta. Potresti rimanere sorpreso dai paesaggi che si apriranno davanti ai tuoi occhi se deciderai di visitare le chiese più belle e imponenti degli Stati Uniti.
Cattedrale San Giovanni Divino
Questa cattedrale si trova a 20 minuti di auto da Times Square a New York, occupa un intero isolato ed è incredibilmente alta. Infatti, è l'unica chiesa al mondo più grande della Basilica di San Pietro in Vaticano. L'edificio in pietra calcarea e granito è così impressionante che può competere con qualsiasi chiesa europea.
Cattedrale di Washington
Non mancano le chiese a Washington, ma nessuna è più notevole della cattedrale di Washington. Questa cattedrale è diventata il luogo in cui si svolgono i funerali di tutti i grandi personaggi: qui sono stati sepolti 21 presidenti e altre personalità significative per il paese. Anche il suo aspetto è sorprendente e può competere con le chiese europee. Vale anche la pena notare un dettaglio molto eccentrico: una statua di Darth Vader è stata recentemente eretta su una delle torri come moderno simbolo del male.
Cattedrale di Santa Maria
È sorprendente e sorprendente che questa cattedrale esista ancora. Fu costruito per la prima volta nel 1899 e presto divenne una scuola parrocchiale. Nel 1920 l'edificio fu ricostruito, anche se c'era una grave carenza di risorse a causa degli effetti della prima guerra mondiale. Nel 1960, molti residenti avevano lasciato la regione e nel 1988 la cattedrale fu preparata per la demolizione, ma all'ultimo minuto furono resi disponibili fondi per importanti riparazioni e il salvataggio di 26 statue di angeli di nove piedi.
Basilica Cattedrale di San Luigi
Gli arcivescovi di St. Louis all'inizio del XX secolo erano incredibilmente persistenti nel loro desiderio di costruire una basilica cattedrale di St. Louis. Nemmeno un devastante tornado potrebbe impedire loro di raccogliere un milione di dollari per costruire una cattedrale bizantina e romanica. Nel 1908 fu posta la prima pietra e la cattedrale fu dedicata a Cristo e al re Luigi IX.
Cattedrale di San Paolo
La cattedrale di St. Paul fu costruita nel 1907 quando l'arcivescovo locale notò un crescente bisogno di un luogo di culto più grande per la gente del posto. La cattedrale stessa è stata creata in stile Beaux-arts. Nel 2012, il Vaticano ha annunciato che questa cattedrale ha un "vincolo di intimità spirituale" con la Basilica di San Pietro, il che significa che se fai un pellegrinaggio spirituale a questa cattedrale, sarà equivalente a un pellegrinaggio direttamente in Vaticano.
Cappella della Corona di Spine
Questa cappella si trova nel profondo degli Ozarks ed è costruita su un centinaio di tonnellate di pietre, il che le consente di fondersi quasi completamente con l'area circostante. Questa struttura è alta 48 piedi e dispone di 425 finestre che offrono splendide viste sulla foresta circostante. Jim Reed, residente in Arkansas, una volta acquistò il terreno per costruire la sua casa di riposo, ma decise invece di creare un luogo tranquillo dove i viaggiatori potessero pregare indisturbati.
Cattedrale di Santa Maria in Alta Collina
Ci sono alcune chiese dai colori vivaci in questa vivace regione tedesco-ceca tra Houston e San Antonio, ma questa è conosciuta come la regina di tutte. La chiesa fu costruita nel 1906 e ha 18 vetrate raffiguranti scene bibliche. Sono stati acquistati in Germania dalla gente del posto e donati alla cattedrale. All'interno troverai anche statue scolpite, affreschi e altro ancora.
Chiesa presbiteriana commemorativa
Questa chiesa è la più antica chiesa presbiteriana della Florida. Fu costruito da Henry Flagler in memoria di sua figlia, morta a causa di complicazioni durante il parto. Il suo design è ispirato allo stile rinascimentale veneziano (vale a dire la Basilica di San Marco). La chiesa ha una cupola di 150 piedi con una croce greca di 20 piedi in cima.
Basilica di Saint Louis, re di Francia
La Basilica di St. Louis, che si affaccia sulla famosa Jackson Square, è la più antica chiesa ininterrottamente utilizzata negli Stati Uniti. La basilica fu costruita nel 1720 e dedicata al re francese Luigi IX, poi vi furono battezzati sia i coloni che gli schiavi. Sfortunatamente, la chiesa originale fu rasa al suolo nel 1788 e fu ricostruita nel 1794.
Cattedrale di Grazia
La Grace Cathedral di San Francisco è stata costruita a immagine e somiglianza della Cattedrale di Notre Dame in Francia. Le intricate vetrate colorate che adornano la chiesa sono state ispirate da varie scene bibliche. Queste vetrate sono state realizzate in stile medievale, la storia è raccontata dal basso verso l'alto, come se salisse a Dio.
Cappella dei Viandanti
La Wanderers Chapel si trova a circa 45 minuti da Los Angeles ed è la perfetta combinazione di natura e genio architettonico. Questa cappella è chiamata anche "vetro" perché è quasi interamente realizzata in vetro per offrire dall'interno una vista mozzafiato sui boschi circostanti. È stato creato da Lloyd Wright, figlio del famoso architetto Frank Lloyd Wright.
Cattedrale di Sant'Andrea
Questa cattedrale si trova nel quartiere storico di Honolulu e funge da promemoria della lunga storia episcopale anglicana delle Hawaii. Questa prima cattedrale gotica delle Hawaii è stata costruita su iniziativa della famiglia reale britannica, che ha persino donato parte dei loro giardini reali da collocare sul terreno della cattedrale. La costruzione fu completata nel 1886.
Articolo dall'enciclopedia "Albero": sito
Ortodossia in America- rappresentata da una serie di giurisdizioni delle Chiese locali, prevalentemente al servizio della loro diaspora storica, nonché con un orientamento più missionario. La questione dell'unione di numerose giurisdizioni parallele in America è uno dei problemi più importanti della diaspora ortodossa.
Storia
Prerequisiti
Il rafforzamento dell'Ortodossia e lo sviluppo dell'Alaska portarono all'istituzione di una diocesi indipendente della Kamchatka con un centro in Alaska, a Novoarkhangelsk (ora Sitka). Dopo il trasferimento della sede nel continente eurasiatico, è stata istituita la sede vicaria di New Arkhangelsk per prendersi cura dei possedimenti americani, che è diventata una diocesi indipendente dopo la vendita dell'America russa agli Stati Uniti nel 1999. Negli anni successivi, nonostante la perdita del sostegno statale e l'attiva opposizione dei predicatori protestanti, la diocesi dell'Alaska (vedi altro) sostenne l'Ortodossia in Alaska, che divenne una sorta di terra santa per gli ortodossi d'America.
La prima ondata di immigrati e la visione di San Tikhon
La crescente proliferazione di giurisdizioni parallele e scismi è stata costantemente riconosciuta come uno stato di cose indesiderabile e, in linea di principio, inaccettabile per la Chiesa ortodossa in America. Oltre ad alcuni importanti sostenitori dell'unificazione della chiesa di tutti gli ortodossi in un'unica giurisdizione, il cambio generazionale e la conversione di americani multi-tribali all'Ortodossia hanno gradualmente posto le basi per una comunità ortodossa tutta americana. Anche durante la seconda guerra mondiale, gli sforzi combinati delle giurisdizioni ortodosse portarono al riconoscimento statale dell'Ortodossia come religione unica da parte delle autorità secolari statunitensi al fine di creare un servizio di cappellani militari ortodossi. Negli anni '60 fu costituita la Conferenza permanente dei vescovi ortodossi canonici in America (SCOBA) per riunire su base consultiva i primati della maggior parte delle giurisdizioni ortodosse in America.
A seguito dei negoziati tra la "Metropoli americana" e il Patriarcato di Mosca, fu intrapresa una trasformazione per raggiungere l'unità giurisdizionale - nell'anno in cui il Patriarcato concesse alla "Metropoli" l'autocefalia all'interno del Nord America con il nome di quest'ultima "Chiesa ortodossa in America". La Chiesa indipendente di recente formazione fu chiamata a unire tutte le giurisdizioni e diventare una Chiesa americana onnicomprensiva con un focus missionario. Il sostegno della Chiesa russa ha assicurato il riconoscimento della nuova autocefalia da parte delle Chiese locali georgiane, bulgare, polacche e cecoslovacche, un'impresa promettente è stata sostenuta in America da numerosi rumeni, bulgari e albanesi che si sono uniti alla Chiesa ortodossa in America come speciali diocesi nazionali. Tuttavia, la concessione unilaterale dell'autocefalia da parte del Patriarcato di Mosca ha ricevuto un netto rifiuto da parte delle Chiese greche, in particolare del Patriarcato di Costantinopoli, che ha insistito sulle sue prerogative esclusive nella diaspora. Le Chiese non greche più significative - rumena, antiochia, serba - non hanno riconosciuto la nuova autocefalia, preferendo mantenere le proprie diocesi nella diaspora.
Statistiche
Posizione attuale
Dopo la caduta dei regimi atei nell'ex campo socialista, le divisioni causate dall'intervento di autorità empie nella vita della Chiesa hanno cominciato a sanarsi. L'ultima e più importante di queste riconciliazioni è stata il ripristino della comunione canonica tra il Patriarcato di Mosca e la Chiesa russa all'estero nel corso dell'anno. Una nuova ondata di emigranti dai paesi tradizionalmente ortodossi, principalmente dai paesi dell'ex campo socialista, ha iniziato nuovamente a trasformare la composizione della Chiesa ortodossa nelle Americhe.
Le seguenti divisioni canoniche esistono attualmente nelle Americhe:
- Arcidiocesi americana (greca) che include un certo numero di metropoli
La Chiesa ortodossa in America è il quindicesimo dittico nella famiglia delle Chiese ortodosse locali autocefale. Oltre agli Stati Uniti e al Canada, ci sono parrocchie della Chiesa ortodossa in America anche in Messico, Argentina, Brasile, Perù, Venezuela e Australia.
Parti considerevoli del Nord America, principalmente l'Alaska e le Isole Aleutine, furono scoperte e studiate dalle fatiche di molti russi, motivo per cui furono giustamente chiamate "America russa". Nel XVIII secolo, esplorando una regione fino ad allora sconosciuta agli europei, i russi portarono qui i primi semi dell'Ortodossia. Tra gli Aleutini e gli abitanti dell'Alaska, è particolarmente memorabile il nome del mercante Grigory Ivanovich Shelikhov (1748-1795), fondatore dei primi insediamenti russi permanenti su questa terra. Stabilendo il commercio con i residenti locali, insegnando loro artigianato, alfabetizzazione, conteggio, preparando traduttori, artigiani e marinai dai residenti locali, Shelikhov cercava contemporaneamente di instillare in loro i concetti di base della fede ortodossa, e talvolta li battezzava persino, poiché all'inizio c'erano nessun prete tra i coloni.
Su proposta di Shelikhov e del suo compagno Ivan Golikov, il Santo Sinodo nominò nel 1793 la prima missione ortodossa in Alaska, composta da monaci Valaam guidati dall'archimandrita Joasaph (Bolotov). La missione arrivò a destinazione - l'isola di Kodiak - nel settembre 1794. Gli abitanti di quest'isola, così come di altre terre nordamericane, erano pagani. I monaci di Valaam hanno svolto l'obbedienza loro affidata con zelo apostolico. Uno di loro, lo ieromonaco Yuvenaly, nel 1795 suggellò la sua testimonianza di Cristo con la morte di un martire. Un altro, l'anziano Herman, ha continuato con successo il suo lavoro missionario in America per quarant'anni ed è ora glorificato come santo. Alla fine del 1796, il numero di persone illuminate in America raggiunse i dodicimila. Gli asceti Valaam non si limitarono solo a convertire i nativi alla fede cristiana, ma insegnarono loro anche il giardinaggio, l'orticoltura, l'agricoltura e altre occupazioni necessarie.
Nel maggio 1796, il Santo Sinodo, tenendo conto dell'importanza della missione americana, nominò l'archimandrita Ioasaph vescovo di Kodiak, vicario della diocesi di Irkutsk. Il 10 aprile 1799 a Irkutsk ebbe luogo la sua consacrazione. Ma non ebbe la possibilità di rivedere il suo gregge: la nave "Phoenix", sulla quale il vescovo di Kodiak appena consacrato ei suoi compagni tornarono a Kodiak, affondò non lontano dalla costa americana.
Le relazioni tra i missionari e l'amministrazione della Russian-American Fishing Company si svilupparono sfavorevolmente e nel 1811 il Santo Sinodo fu costretto a chiudere la sede episcopale americana e trasferire tutti gli affari della missione alla diocesi di Irkutsk.
Nel 1824 circa. Unalaska è stata visitata dal sacerdote John Veniaminov (in seguito metropolita Innocenzo di Mosca e Kolomna, glorificato come santo), giustamente chiamato l'apostolo dell '"America russa". Non era solo un ardente missionario, ma anche un eccezionale etnografo e linguista. Per garantire il successo della predicazione cristiana tra gli Aleuti, padre John studiò la lingua Aleut, vi tradusse le Sacre Scritture e i libri liturgici. Ha visitato più volte la terraferma americana, dove ha battezzato molti nativi. Su Unalaska, padre John ha aperto una scuola per ragazzi, dove lui stesso insegnava. Nel 1840, la sede episcopale fu restaurata in America - nella città di Novoarkhangelsk, il centro amministrativo dei possedimenti russi, e padre Innokenty fu consacrato vescovo di Kamchatka, Kuril e Aleutian.
Nel 1867 l'Alaska fu venduta dal governo zarista agli Stati Uniti d'America. Sant'Innocenzo ha insistito per includere nell'accordo di vendita una clausola secondo la quale tutte le chiese e gli appezzamenti di terreno appartenenti alla Chiesa ortodossa russa in America dovevano rimanere proprietà della Chiesa russa, per la quale era assicurata la completa libertà di attività. Ma dopo il 1867 le precedenti condizioni relativamente favorevoli per il lavoro missionario non esistevano più. Con i suoi ordini, l'amministrazione americana ha spesso violato gli interessi del clero russo ortodosso e dei residenti ortodossi. Tuttavia i missionari russi non si fermarono di fronte alle difficoltà che si presentarono e con zelo apostolico servirono la causa della salvezza della popolazione autoctona.
Nel 1870 fu istituita la diocesi delle Aleutine e dell'Alaska e nel 1872 il centro diocesano fu trasferito a San Francisco a causa dell'aumento del numero delle parrocchie ortodosse negli stati occidentali degli Stati Uniti. Dal 1905, il centro diocesano della diocesi delle Aleutine e del Nord America (il nome ricevuto dalla diocesi nel 1900) si trova a New York. Nel 1907, sotto la presidenza dell'arcivescovo Tikhon, futuro patriarca di tutta la Russia, si tenne il primo consiglio ecclesiastico della diocesi, che decise di chiamare questa diocesi in America "Chiesa greco-cattolica ortodossa russa del Nord America sotto la giurisdizione del gerarchia della Chiesa russa".
Alla fine del XIX secolo iniziò l'emigrazione di massa dei contadini ucraini dalla Russia al Canada. Gli ucraini ortodossi sono diventati uno dei primi portatori della fede ortodossa di Cristo in questo paese. Si unirono in comunità parrocchiali, eressero le loro chiese e invitarono il clero. La prima Divina Liturgia in Canada fu celebrata nel 1897 nel villaggio di Vostok (Alberta), nella casa di uno dei coloni ucraini.
Anche i carpato-russi dell'ex Austria-Ungheria lasciarono le loro terre d'origine. Nel 1891, il prete cattolico greco Alexius Toth (canonizzato dalla Chiesa ortodossa in America) e i parrocchiani della parrocchia uniate di Minneapolis si unirono all'Ortodossia. Ciò segnò l'inizio del ritorno degli uniati carpato-russi alla Chiesa ortodossa. Tra il 1891 e la prima guerra mondiale, circa 120 parrocchie uniate carpato-russe furono riunite alla Chiesa ortodossa russa in America.
Nel 1918, la diocesi americana, unendo a quel tempo fino a 300 mila credenti. aveva quattro vicariati: Alaska, Brooklyn, Pittsburgh e Canada; contava tre missioni (albanese, siro, serbo), 271 templi, 51 cappelle, 31 decanati, 257 sacerdoti, circa 60 confraternite; aveva il monastero di San Tikhon a South Canaan, in Pennsylvania, un orfanotrofio presso il monastero, un seminario teologico, scuole ecclesiastiche; aveva le sue pubblicazioni.
Già all'inizio del XX secolo, la pienezza della vita della Chiesa ortodossa in America ha portato i leader della Chiesa russa negli Stati Uniti all'idea di dare alla Chiesa in America uno status indipendente. Nel 1906, l'arcivescovo Tikhon, nel suo rapporto alla Commissione pre-conciliare in Russia, raccomandò di concedere ampia autonomia alla diocesi americana. Lo stesso fu ripetuto nel 1916 dall'arcivescovo Evdokim (Meshchersky). Tuttavia, il sogno di San Tikhon e dei suoi successori non era destinato a realizzarsi allora.
Dal 1794 - epoca in cui arrivarono in America i primi missionari dalla Russia - la Chiesa ortodossa russa del Nord America ha unito tutti gli ortodossi d'America, indipendentemente dalla loro nazionalità, riconosciuta come legale da tutte le Chiese locali. Gli eventi della prima guerra mondiale hanno interrotto i legami tra la Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America e la Chiesa ortodossa russa madre. Nel 1921, senza la conoscenza e il consenso canonico della Chiesa ortodossa russa in America, fu istituita l'arcidiocesi greca; poi iniziarono ad apparire altre giurisdizioni etniche ortodosse.
Nel 1924, il Consiglio di Detroit, presieduto dal metropolita Platon (Rozhdestvensky), contrariamente ai canoni, proclamò unilateralmente l'autonomia temporanea della Chiesa ortodossa russa in America. In risposta a ciò, Sua Santità il Patriarca Tikhon ha immediatamente rilasciato il metropolita Platon dall'amministrazione della diocesi nordamericana, ma l'ultimo decreto patriarcale non è stato accettato e ha costantemente portato il gregge americano a una completa separazione dalla Chiesa Madre.
Nel 1933, il metropolita Sergio, vice patriarcale Locum Tenens e il Santo Sinodo riconobbero le azioni del metropolita Platon come una grave violazione della disciplina ecclesiastica e decisero di portarlo in giudizio dai vescovi con il divieto di prestare servizio fino al pentimento. A tutti i membri della diocesi nordamericana - clero e laici - il Santo Sinodo ha proposto di interrompere la comunione con il metropolita Platon e i suoi seguaci e rimanere sotto la giurisdizione canonica del Patriarcato di Mosca.
Poiché il metropolita Platon non obbedì a questo decreto, con decisione della Chiesa ortodossa russa del 22 novembre 1933, l'arcivescovo Veniamin (Fedchenkov) fu nominato alla sede nordamericana, ricevendo il titolo di arcivescovo delle Aleutine e del Nord America e lo status di Esarca. Fu così istituito l'Esarcato del Patriarcato di Mosca nelle Americhe, che univa le parrocchie fedeli alla Chiesa Madre ed esisteva fino al 10 aprile 1970, quando fu abolito in connessione con la concessione dell'autocefalia alla Chiesa ortodossa in America.
Nel 1934, il metropolita Platon morì senza pentirsi dello scisma che aveva causato. Il suo successore, il metropolita Teofilo (Pashkovskij), assunse la stessa posizione di disobbedienza all'autorità canonica della Chiesa ortodossa russa. All'All-American Council di New York nel 1937, il metropolita Theophilus insistette per dichiarare l'autonomia della Chiesa ortodossa russa in America e adottare un "regolamento provvisorio" sull'amministrazione del distretto metropolitano indipendentemente dalla Chiesa madre.
Tuttavia, il gregge americano e parte del clero desideravano ardentemente la perdita dell'unità con la Chiesa russa e cercavano di ripristinarla. Questo desiderio fu particolarmente intensificato durante la Grande Guerra Patriottica, quando una parte considerevole della popolazione russa d'America iniziò a mostrare sentimenti di simpatia per l'eroica lotta dell'Unione Sovietica contro il nazismo. Gli ortodossi in America hanno accolto con gioia la notizia dell'elezione del metropolita Sergio al trono patriarcale, in relazione alla quale il metropolita Teofilo ha dovuto incaricare di commemorare Sua Santità il Patriarca Sergio in tutte le chiese del Distretto metropolitano.
Nel novembre 1946, al Consiglio All-American di Cleveland, a stragrande maggioranza dei voti, fu presa la decisione di chiedere a Sua Santità il Patriarca Alessio I di Mosca e di tutta la Rus' di accettare la Chiesa greco-cattolica ortodossa russa del Nord America nel seno della Chiesa Madre e ne sia il capo spirituale, purché mantenga la sua piena autonomia.
Sua Santità il Patriarca Alessio ha accolto con favore la decisione del Consiglio di Cleveland e ha affermato che non vi sono obiezioni fondamentali all'autonomia della Chiesa ortodossa in America. Tuttavia, in seguito il metropolita Filofey ha rifiutato di incontrare i vescovi della Chiesa ortodossa russa, nonostante la piena simpatia per la causa della riunificazione con la Chiesa madre da parte del gregge e della maggioranza del clero del Distretto metropolitano.
Un collegamento informale tra i rappresentanti della Chiesa Madre e il Distretto Metropolitano fu stabilito solo nel 1961 durante l'assemblea generale del Consiglio ecumenico delle Chiese a Delhi. Nel 1963, il presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, metropolita di Leningrado e Novgorod Nikodim, incontrò il capo del distretto metropolitano, il metropolita Leonty (Turkevich), ma la malattia e la morte di quest'ultimo presto interruppero ulteriormente tentativi di migliorare le relazioni.
La situazione iniziò a cambiare con l'elezione nel 1965 del metropolita Irinei (Bekish) a capo del distretto metropolitano. Dai primi giorni del 1969 iniziarono i negoziati ufficiali per il ripristino dei rapporti canonici tra la Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America e la Madre, la Chiesa ortodossa russa. Il 31 marzo 1970, negli Stati Uniti, il Metropolita Nikodim, in rappresentanza di Sua Santità il Patriarca Alessio di Mosca e di tutta la Rus' e del Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa, e l'Arcivescovo di New York, Metropolita di tutta l'America e del Canada Ireneo firmò l'accordo finale. Allo stesso tempo, il metropolita Ireneo, su decisione del Gran Consiglio e dei vescovi della metropoli americana, ha presentato al metropolita Nikodim una petizione indirizzata a Sua Santità il Patriarca Alessio affinché la Madre Chiesa ortodossa russa conceda l'autocefalia alla Chiesa greco-cattolica ortodossa in America .
Il 10 aprile 1970, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, in una riunione allargata, approvò la decisione di concedere l'autocefalia alla Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America. Lo stesso giorno è stato firmato il Tomos patriarcale e sinodale sull'autocefalia della Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in America.
Secondo il Tomos, la Cattedrale di San Nicola a New York è rimasta al Patriarcato di Mosca (come rappresentanza ufficiale), così come parrocchie e clero negli Stati Uniti e in Canada, che desideravano rimanere sotto la giurisdizione di Sua Santità il Patriarca di Mosca.
Nel 1971, la diocesi d'Albania negli Stati Uniti è stata ammessa alla Chiesa ortodossa in America. Nello stesso anno, la Chiesa ortodossa in America ha organizzato una missione in Australia.
Nella primavera del 1972, oltre 20 sacerdoti e circa 20.000 laici della Chiesa vetero-cattolica nazionale messicana si unirono alla Chiesa ortodossa in America. A questo proposito è stato costituito l'Esarcato Messicano.
Anche prima dell'annuncio dell'autocefalia della Chiesa ortodossa in America, nel 1960, una parte dei rumeni ortodossi, insieme ai sacerdoti, si unì alla Chiesa greco-cattolica ortodossa russa in Nord America - circa 40 parrocchie negli Stati Uniti e in Canada, che si separarono in 1951 dal Patriarcato romeno. Le parrocchie rumene sono state separate in una diocesi autonoma dell'OCA.
Attualmente la Chiesa ortodossa in America conta circa 500 parrocchie e un milione di fedeli in diversi paesi. Ci sono quattro monasteri nella Chiesa americana (St. Tikhonovsky, St. Eugene the Martyr, St. Resurrection, St. -Tikhon's Seminary a South Canaan, Pennsylvania, e St. Herman's Seminary in Alaska.
Dal 12 novembre 2008, il primate della Chiesa ortodossa in America è Sua Beatitudine Jonah, arcivescovo di Washington e New York, metropolita di tutta l'America e del Canada.
Basato sui materiali dell'opera: Skurat K.E. Storia delle Chiese ortodosse locali: libro di testo. In 2 volumi - M.: Luci russe, 1994.
http://www.patriarchia.ru/db/text/632237.html
